Взрослая социальная сеть
Поиск секса поблизости, а также
тематические знакомства и виртуальное общение

ВХОД РЕГИСТРАЦИЯ
Все о сексе Секс чат Блоги Группы

Страницы: (2) 1 2
Мужчина Unicorn
Свободен
23-10-2006 - 15:42
Бхарата Мата - Мать-Индия - подарила миру множество выдающихся духовных учителей, подвижников и искателей. Кого вы считатет наиболее значимым для вас лично и почему? Хотелось бы, чтобы ваши ответы были снабжены рассказами об этих великих людях.
Мужчина JJJJJJJ
Свободен
23-10-2006 - 15:50
Читал Шри Рамана Махарши, Шри Ауробиндо
Махарши больше понравился, почему то доверия больше.
Мужчина tantrik
Свободен
24-10-2006 - 18:56
Шри Чайтанью Махапрабху. Шрилу Рупу Госвами. А вот насколько точно передали философию Шри Чайтаньи Шрила Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати, Бхактиведанта Свами - вопрос для меня сложный.
Мужчина Прокл
Свободен
25-10-2006 - 15:09

В эпоху до Сидхартхи Гаутамы Будды, мое уважение и почтение вызывает древний мудрец Вьяса, «разделивший» Веду на несколько основных частей и составивший сочинение в форме сутр, выражающих ведическое знание в краткой форме. Его имя как автора Брахма – сутры – Бадараяна. Вьяса также счетается создателем Махабхараты и пуран. В индийской религиозной традиции Вьяса почитается как величайший из мудрецов, обладающий высшей йогической силой и совершенным знанием. Во многих шастрах он описывается как одно из воплощений Ишвары. В Радхатантре Ишвара говорит Деви: « О Парамешвари, Вьяса всегда есть мое воплощение, проявленное и материальное тело». В Сатвата-татве говорится, что Адидева (изначальный Бог), увидев всех людей кали-юги лишенными силы и разумения, из сострадания к ним принял рождение в форме Вьясы, сына великого мудреца Парашары и Сатьявати. Его редакция вед, изложение пуран и сочинение Веданта-сутры (Брахма-сутра) стали основой разнообразных философских и религиозных учений...
Мужчина tumka
Свободен
17-11-2006 - 23:19
хорошо хоть не в форуме анального секса обсуждаете духовных учителей....
Мужчина Прокл
Свободен
18-11-2006 - 01:39
QUOTE

tumka Дата 17.11.2006 - время: 22:19
  хорошо хоть не в форуме анального секса обсуждаете духовных учителей.... 


Добрый не утратит средь дурных
ни одной из добрых черт своих:
Ствол сандала пусть змея обнимет, -
запаха сандала не отнимет.
(Кабир)
Мужчина tumka
Свободен
18-11-2006 - 06:43
Приведённый стих неномненно правилен,но я не прочёл в нём ,что надо купать в дерьме Святые имена.Хотя что-то я за всех переживаю...отвечять всёравно вам:)

Это сообщение отредактировал tumka - 18-11-2006 - 07:05
Мужчина Прокл
Свободен
19-11-2006 - 16:13
Извините, Уважаемый tumka, но "дерьмо" и "купание в нем Святых имен" о котором Вы сетуете, существует только в вашем воображении, преодолейте кашу смешения в себе и тогда не о чем будет сожалеть... Святость поругаема не бывает... Желаю вам лотосовых стоп и милосердия к "падшим" братьям...

Это сообщение отредактировал Прокл - 19-11-2006 - 16:14
Мужчина Unicorn
Свободен
25-11-2006 - 13:29
Перечислю и очень кратко охарактеризую каждого из тех духовных учителей, которые повлияли на формирование моего мировоззрения. Это Шри Ади Шанкарачарья, основатель учения о недвойственности - адвайта-веданты. Это великий духовный поэт
Кабир, чьи стихи вдохновенны и излучают свет Истины. Это чудесный Шри Ширди Саи Баба, которого признали святым и мусульмане, и индуисты. Это Шри Рамана Махарши, последователь учения Шанкары, принёсший в мир уникальную методику самоисследования - атма-вичару.

Из ныне живущих учителей почитаема и горячо любима мной Шри Матаджи Нирмала Деви, с которой мне посчастливилось не раз встречаться, и учеником которой я являюсь вот уже почти 15 счастливых лет.





Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 03:34
О Ширди Саи Бабе
Духовные учителя Индии

(из книги "Нектар бессмертия")
Никому не известно, кем были родители, и где родился Саи Баба. Многие пытались об этом узнать, расспрашивая Бабу и других, но удовлетворительного ответа или каких-либо сведений так и не получили. Фактически мы ничего об этом не знаем. Намдев и Кабир (великие индийские святые) не родились как обычные смертные. Их нашли младенцами в раковине: Намдева нашел Гонайи на берегу Бхимрати, а Кабира - Тамал на берегу Бхагиратхи. Так же обстояло дело и с Саи Бабой.

Впервые Его увидели шестнадцатилетним мальчиком, сидящим под деревом ним в Ширди. Даже тогда Он казался преисполненным знанием. У него не возникало желания мирских вещей даже во сне. Он изгнал майю, и мукти (освобождение) стало служить Его стопам. Одна пожилая женщина из Ширди, мать Нана Чхопдара, рассказывала о Его появлении в Ширди так. Этого молодого человека, со светлым цветом кожи, ловкого и очень привлекательного, заметили сидящим в асане (йогической позе) под деревом ним. Жители деревни были поражены при виде мальчика, совершавшего аскетическую практику, невзирая ни на жару, ни на холод. В течении дня он ни с кем не общался, ночью он никого не боялся. Люди удивлялись и вопрошали, откуда этот молодой парень внезапно появился. Весь его внешний вид и черты лица были настолько привлекательны, что, лишь взглянув на него, вы чувствовали к нему расположение. Он ни кому не обращался, и всегда сидел возле дерева ним. Он был воплощением бесстрастия и представлял для всех поистине загадку.

Саи Баба стал жить в заброшенной мечети.

Саи Баба не искал общения и разговоров с людьми. Он лишь отвечал на вопросы. Днем Он обычно сидел под деревом ним, а иногда - в тени ветви дерева бабул, росшего у ручья, протекавшего в окрестностях деревни.

Имущество Бабы составляли чилим, табак, тамрел (оловянный горшок), длинный развевающийся кафни, кусок ткани на голове и сатка, которая всегда была при Нем. Кусок белой материи на голове был перекручен наподобие спутанных волос и спускался от левого уха к спине. Одежда не стиралась иногда по восемь дней. Он не носил ни ботинок, ни сандалий. Сидел Он обычно на мешковине. Одетый в каупину (набедренную повязку), чтобы не мерзнуть, он всегда сидел у дхуни (священного огня) - лицом к югу, держа левую руку на деревянной ограде. Дхуни он приносил в жертву эгоизм, желания и все помыслы - и всегда повторял "Аллах Малик" (все принадлежит Господу).

Саи Баба знал все йогические практики. Никто в точности не знал, индус Он или мусульманин. Он праздновал индуистский Рамнавами со всеми необходимыми церемониями, и в то же время допускал "сандаловую" процессию мусульман. Он поощрял поединки борцов на празднике и раздавал победителям призы. Он, как положено, проводил церемонию гопал-кала в день Гокул-Аштами, а в праздничные для мусульман дни позволял им читать их молитву (намаз) в Своей мечети.

Это сообщение отредактировал Bestiana - 18-03-2007 - 03:35
Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 03:34
Однажды, в праздник Мухарам, некоторые мусульмане предложили соорудить табут (символизирующий гроб Хуссейна и Хасана) в мечети, оставить его там на несколько дней, а потом прошествовать с ним по деревне. Баба разрешил держать табут в мечети, а на пятый день вынес его из мечети, не выказывая ни радости, ни сожаления. Если мы будем думать, что Он мусульманин - Его уши были проколоты (по священной индуистской традиции). Если мы скажем, что Он был индусом - Он поддерживал обычай обрезания. Его нельзя было назвать индуистом, потому что он всегда жил в мечети. Его нельзя было назвать мусульманином, потому что в мечети всегда горел священный огонь дхуни, а это противоречило мусульманской религии. Здесь разрешалось молоть зерно на ручной мельнице; трубить в раковину и звонить в колокольчик. Также разрешалось совершать жертвоприношение огню, петь бхаджаны, раздавать еду, поклоняться стопам Бабы, предлагая аргхью (воду). Если считать Его мусульманином, почему лучшие из браминов и агнихотри, позабыв о своих ортодоксальных взглядах, простирались у Его стоп? Те, кто приходил выяснить, какой Он национальности, теряли дар речи, зачарованные Его даршаном (присутствием). Так что никто не мог определить точно, был ли Саи Баба индуистом или мусульманином. И не удивительно! Ведь тот, кто безраздельно предается Господу, отказываясь от эгоизма и сознания тела, тот становится един с Ним, и вопрос о касте или национальности исчезает сам собой. Саи Баба, Единый с Господом, не видел кастовых различий - Он не видел различий даже между существами. Он ел мясо и рыбу вместе с факирами, но не жаловался, когда собаки прикасались к его пище своими ртами.

Он непринужденно прогуливался, разговаривал и смеялся с ними со всеми, с Его языка не сходило "Аллах Малик" (все принадлежит Богу). Он не любил дискуссий и споров. Он всегда сохранял спокойствие и владел собой, несмотря на случавшиеся порой вспышки гнева; всегда проповедовал совершенную веданту, и никто, до самого конца, так и не узнал. Кто был Баба? С принцами и бедняками он обращался одинаково. Ему были ведомы самые сокровенные тайны людей, и, когда Он обнаруживал это, все поражались. Он был сокровищницей всех знаний и мудрости в обличье притворного неведения. Он не искал славы и признания в мире. Таков был характер Саи. Хотя у Него было тело человека. Его деяния свидетельствовали о Его Божественности. Все люди считали его Воплощением Бога в Ширди.


--------------------------------------------------------------------------------

Кто бы ни ступил на землю Ширди, его страданиям пришел конец.

Жалкие и несчастные окунуться в море радости и счастья, как только они поднимуться на ступеньки Моей мечети.

Даже оставив земное тело, Я всегда буду активным и сильным.

Я буду активным и сильным даже в Своей могиле.

Я буду жив вечно, чтобы помогать и вести всех, кто приходит ко Мне, кто предается Мне и кто ищет прибежище во Мне.

Если ты посмотришь на Меня, то Я посмотрю на тебя.

Если ты переложишь свой груз на Мои плечи, то Я, конечно же, понесу его.

Если ты ищешь Моего совета или помощи, они будут немедленно дарованы тебе.

В домах Моих преданных никогда не будет недостатка.

Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 03:44
Шанкара (Шанкарачарья)
Духовные учителя Индии

Имя философа-брамина, который вообще рассматривается как величайший из мудрецов Веданты. Он — основатель философии Адвайта (недвойственности). Его философия вместе с философией Будды считается самой монистической из провозглашенных когда-либо. По сути, нет никакого различия между Буддой и Шанкарой, но последний дал более понятное философское изложение. Однако Шанкара достиг лучшего изложения ценой частичного сокрытия чистой Дхармы. Будда представляет высший синтез, тогда как Шанкара — лучшее выражения одного крыла буддийского Озарения.

Великий представитель веданты, учивший единой религии, основанной на знании о существовании, познании и знании сути Единой Реальности, или Бытия, «единственно только и существующего». Поскольку знание есть обретение, основанное на усилиях воли, Шанкара проповедовал также систему джняна-йоги, единения со знанием. Время жизни Шанкарачарьи точно не определено и является предметом диспутов; многие пандиты (ученые) утверждают, что он жил и основал свои монастыри (матхи) за несколько столетий до нашей эры, тогда как другие (включая большинство современных авторов) датируют его жизнь первыми столетиями после рождества Христова.

Дошедшие до нас под его именем различные работы имеют огромную философскую и религиозную ценность. Основными из них являются комментарии к «Брахма Сутре» («Веданта Сутре») и к «Упанишадам», хотя помимо этого ему приписывается множество популярных работ, связанных с основными истинами веданты и ее йоги, в которых они объяснены более доступно, наиболее известными из которых являются «Драгоценный венец различения» («Вивека Шудамани»), «Гимн Дакшинамурти» и «Знание Я» («Атма-Бодха»).

Шанкара (санскр. Sarnkara) — философ, проповедник и реформатор индуизма, общепризнанный основатель адвайта-веданты («недуалистическая веданта») как филос. системы, творивший, по современным датировкам, в 7—8 вв. Как полемист Ш. более всех др. индуистских учителей (наряду с Кумарила Бхаттой) подвизался в деле вытеснения буддизма из Индии. Как религозный реформатор Ш. пытался, с одной стороны, «упорядочить» индуистские культы, освобождая их от оргиастических обрядов и кровавых жертвоприношений, с др. — организовать течения индуистского «монашества», используя начала монастырской жизни, апробированные в том же буддизме. Ш. установил и канон текстов «ведантийского индуизма», включавший «Веданта-сутру», десять основных Упа-нишад и «Бхагавадгиту».

Хотя Ш., как и многим др. популярным учителям, инд. традиция приписывает великое множество произведений, современная индология, основывающаяся на филологических принципах идентификации его текстов, относит к числу его бесспорных соч.: 1) «Брахмасутра-бхашью» — обстоятельное истолкование четырех разделов сутр веданты, каждый из которых делится на четыре главы; 2) комментарии к «Брихадараньяка-», «Чхандогья-», «Айтарея-», «Тайттирия-», «Кена-», «Иша-», «Катха-», «Мундака-» и «Прашна-упанишаде», которые и стали «каноническими Упани-шадами» именно благодаря этим толкованиям Ш.; 3) комментарий к «Бхагавадгите»; 4) комментарий к «Мандукья-карике» Гаудапады; 5) трактат «Упадеша-сахасри» («Тысяча наставлений»), состоящий из 19 глав, написанных стихами и прозой.

Это сообщение отредактировал Bestiana - 18-03-2007 - 03:47
Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 03:44
Духовные учителя Индии
Основную доктрину абсолютистского монизма Ш. составляет учение о Брахмане — простом, безличном и «бескачественном» мировом сознании — единой и в конечном счете единственной реальности, на которую каким-то образом проектируется универсум «имен и форм» — множественного и становящегося феноменального мира — в результате «наложения» друг на друга Атмана и не-Атмана, как следствия безначального действия мирового Незнания (авидья). Авидья обусловливает состояние трансмиграции (сансара) и страдания заблуждающихся индивидов, выход из которых, «освобождение» (мокша) мыслится как осознание идентичности своего Я и Абсолюта. Ш. понимал, что это учение находится в противоречии, во-первых, с реальным опытом, не позволяющим считать внешний мир подобной сновидениям иллюзией; во-вторых, с религиозным сознанием, сопротивляющимся отождествлению Я с Абсолютом и «снятию» в конечном счете реальности самих объектов почитания; в-третьих, с логикой, по которой достаточно трудно совместить строгий монизм с признанием другого (помимо самого Абсолюта), мистифицирующего первоначала мира — того, что у его последователей обозначается как Майя (при включении же его в Абсолют последний должен раздваиваться, теряя свою «простоту»).

Из первого затруднения Ш. пытался выйти, применив схему своих же оппонентов буддистов-виджнянавадинов о трехчастной стратификации уровней реальности — в виде различения абсолютной реальности Брахмана, относительной реальности эмпирического мира и фантомной реальности собственно иллюзорных объектов типа небесного цветка и т.п. В результате миру отказывается лишь в конечной реальности, но не в реальности вообще. Второе затруднение преодолевается с помощью конструкции буддистов-мадхьямиков — стратификации самой истины, развивавшейся уже учителем его учителя Гаудападой (6—7 вв.), по которой различаются истина безусловная и условная, позволяющая признать почитание божества-Ишвары как создателя, хранителя и разрушителя мира, а также всего пантеона и соблюдение предписаний дхармы для тех, кто еще не «реализовал» до конца конечную истину веданты. Третью проблему, связанную с локализацией и онтологическим статусом Неведения, Ш. фактически оставил на разрешение своим последователям (а также всем своим будущим оппонентам).

Ш. полемизирует с материалистами, отождествлявшими Атмана с телом; с джайнами, учившими о соразмерности души телу; с буддистами основных направлений, доказывая, в частности, что способ опровержения виджнянавадинами реальности объектов внешнего мира (Ш. постоянно дистанцируется от иллюзионизма) вполне может быть обращен и против признаваемой ими реальности сознания. Среди неприемлемых положений «ортодоксальных» даршан — учения санкхьи о бессознательной Первоматерии мира, вайшешиков об атомах, отдельных «теистов» о том, что Божество является лишь инструментальной, но не материальной причиной мира. Ш. расходится и с мимансаками, по которым конечное благо есть реализация дхармы и его можно «заработать» выполнением ведийских предписаний.

Примерами экзегезы Ш. могут служить его истолкования «великих речений» Упанишад типа «Брахман есть блаженство», «То еси ты» и т.д. или соответствующая его учению трактовка «Бхагавадгиты», при которой в текст «вчитывается» идея, что никакой альтернативности между «путем познания» и «путем действия» на деле не существует.

Ш. и его ближайшие ученики (Падмапада, Суре-швара и др.) оказали решающее воздействие на развитие всей последующей адвайта-веданты. Комментарии к его произведениям, составляемые до настоящего времени, не поддаются калькуляции, а библиография посвященной ему литературы могла бы составить солидный том.

Это сообщение отредактировал Bestiana - 18-03-2007 - 03:48
Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 03:50
Шанкара

Духовные учителя Индии

Шри Шанкарачарья – величайший учитель Индии, живший в восьмом веке нашей эры, юный аскет и гений, комментатор и поэт, странствующий проповедник и религиозный реформатор, признанный ортодоксальным индуизмом воплощением Шивы. Шанкара был неутомимым путешественником. Пешком он исходил просторы Индостана – от океана до Гималаев, повсюду побеждая в философских диспутах (витанда) и распространяя учение Адвайта-веданты, путь недвойственности. В различных частях Индии он основывал монастыри (матха), главными из которых являются Дварака, Бадаринатха, Пури, Шрингери и Канчи. Шанкара разделил своих учеников на десять монашеских орденов, по числу созданных монастырей, и предписал каждому из них оставаться в отведённой для них области. Так были созданы ученические цепочки (гуру-шишья-парампара), сохранившие живую преемственность учения Адвайта-веданты вплоть до наших дней. Монастырю в Двараке соответствует орден Ашрамин (монастырский), в Бадаринатхе – орден Гири (горный), в Пури – орден Аранья (лесной), в Шрингери – орден Бхарати, а в Канчи – орден Сарасвати. Пяти другим монастырям (матхам) соответствуют ордена Тиртха (пребывающий в местах паломничества), Пури (городской), Вана (лесной), Парвата (горный) и Сагара (пребывающий на берегу моря). К настоящему времени сохранились четыре древних монастыря Шанкарачарьи (Дварака, Пури, Шрингери и Канчи), в каждом из которых глава общины носит титул «Шанкарачарья» и является хранителем ортодоксального учения. Адвайта-веданта стала духовной основой всех последующих учений Индии (в какие бы словесные состязания они ни вступали на уровне догматики), олицетворяя собой тот пик, к которому устремлены все духовные практики Востока и Запада по настоящее время.

(из книги «Адвайта-веданта для двадцать первого века»)
Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:00
Кабир - великий индийский поэт
Духовные учителя Индии

Имя Кабира (1440-1518), великого поэта средневековой Индии, хорошо известно каждому индийцу, известно оно и за пределами Индии.

Он жил в эпоху, когда две культуры - индуизм и ислам - сливаются в интересный и своеобразный феномен культуры - индо-мусульманский синтез. Который повлиял на разные области жизни индийцев: религиозную, философскую, литературную, художественно-изобразительную. Неудивительно, что в поэзии Кабира ярко проявился этот синтез. Признание им возможности для каждого человека личного общения с Богом фактически отрицало правомерность кастовых и имущественных привилегий, уравнивало всех людей перед лицом единого Творца. Он, рожденный индусами, а воспитанный мусульманами, неустанно повторяет, что он не индус и не мусульманин. Не принимая обряды и обеты обоих сторон, Кабир говорит: "…Бог не в храме, а в сердце человека". "Умирая, хинду взывают: 'Рам!' Мусульмане - 'Кхуда!' Говорит Кабир: 'Тот будет всегда жив, для кого оба имени значат одного Бога'". "На востоке живет Хари, и на западе обитель Аллаха. Вглядись в свое сердце, там ты найдешь и Карима и Раму. Откуда пришли хинду и мусульмане? Кто повел их разными дорогами?"

Путь к спасению он видел не в соблюдении обрядов и изощренных физических упражнениях, а в духовной чистоте, искренней любви к Богу; именно Его личность находилась в центре внимания Кабира. Отказываясь от внешнего богопочитания, он признает опыт единения и возможности созерцания Бога, основанный на любви.

Мятежные речи поэта восстановили против него брахманов, мулл, дервишей, лжесвятых. По наущению богословов разных толков, Кабир неоднократно подвергался гонениям. Но, не смотря ни на что, прожил долгую жизнь, оставив нам бесценный дар своего творчества, которое актуально и в наши дни.

Согласно индуистской традиции, Кабир был сыном вдовы брахмана, которая, чтобы скрыть позор, бросили его на берегу Ганги, где его нашли ткач-мусульманин Ниру и его жена Нима. Они-то и взяли к себе на воспитание мальчика - будущего известного поэта.

Мусульманская традиция сообщает, как один брахман привел к Рамананде (индийский философ и проповедник 1400-1470гг.) свою дочь-вдову, и Рамананд, несмотря на ее вдовство, предрек ей рождение сына. Вскоре у брахманки родился прекрасный мальчик, и она, боясь позора, отнесла младенца на берег озера Лахар Талиб (на окраине Бенареса) и оставила его там. Проходившие мимо Нима и Ниру взяли подкидыша на воспитание. Чтобы наречь ребенка, они пригласили кадия (мусульманского богослова). Кади открыл Коран и нашел там сразу четыре имени: Кабир, Акбар, Кибра и Кибулия, все они означают "великий" и служат только для прославления величия Господа. Кади казалось невероятным назвать сына бедняков - ткачей таким возвышенным именем. Он стал перелистовать Откровение в поисках иного имени, но, увы, везде он читал: Кабир, Акбар, Кибра и Кибулия. Ниру, приемный отец ребенка, был очень смущен, но мальчик утешил родителя, сказав, что происходит не от грешной плоти, а от света божественного.

Существуют и другие версии его рождения. Говорят, что однажды гуру Рамананд, проходил мимо озера Лахар Талиб, увидел странное сияние, исходящее от поверхности воды. Рамананд изрек, что такое сияние может исходить лишь от ребенка, которому суждено стать великим святым. Мусульманская чета ткачей - Ниру и Нима, пришедшие на берег озера, увидели прекрасного малыша, плававшего на листе лотоса. После некоторых сомнений они решили усыновить младенца, так как сами были бездетны. Ребенок изрек, что он послан семейству ткачей из-за благих деяний доброго Ниму в предшествующей жизни, и сам он явился в мир, дабы еще раз попытаться спасти человечество от нескончаемых страданий иллюзорного бытия - круга сансары.



Это сообщение отредактировал Bestiana - 18-03-2007 - 04:01
Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:01
По преданию, у Кабира было двое детей - Камал и Кумали, мальчик и девочка. Однажды Кабир вместе с шейхом Такки сидел на берегу Ганги. Вдруг он увидел тело мертвого ребенка, плывущее по реке. Кабир вытащил ребенка и оживил его. Шейх был ошеломлен и сказал: "Ты совершил сегодня чудо (камал)". На что Кабир ответил: "Что ж, пусть дитя носит имя Камал"

Разумеется, такой человек, как Кабир, не мог спокойно жить и проповедовать. Он бы обречен на преследования властителей и клевету завистников. Однажды к султану Сикандару Лоди явилась толпа врагов Кабира - мусульман и хинду. Они шли средь бела дня с пылающими факелами и кричали, что все царство пребывает во мраке из-за гнусной проповеди Кабира, который не уважает ни одной из религий и сам полагает себя Брахманом и Великим Учителем. Разгневанный султан призвал Кабира, но тот не спешил предстать пред ним, заявляя, что для него Государь - один лишь Рама.

Когда, наконец, поэт был доставлен во дворец, Сикандар Лоди спросил его: "Отчего не боишься ты моего гнева, почему не пришел по первому зову?" - "Я смотрел чудный спектакль", - отвечал ему Кабир. "И что же ты видел?" "Я видел часть мира сквозь игольное ушко, через которое прошли тысячи верблюдов и слонов". "Ты лжешь!" - воскликнул разгневанный султан. "Знаешь ли, Владыка, - отвечал Кабир, - как велико расстояние меж землей и раем? Знаешь ли, ты, о Шах, сколько живых существ разгуливают по этим просторам? И меж тем все они отражаются в глазах Верного. Разве не похож глаз святого на игольное ушко?" Сикандар Лоди, сраженный мудростью поэта, отпустил его с миром.

Однако шейх Такки, придворный султана, был раздосадован успехами Кабира при дворе и не переставал оговаривать поэта перед своим властителем. Он утверждал, что бенаресский проповедник сеет смуту и искушает как хинду, так и мусульман, и, полагая себя воплощением Божества, впадает в оскорбительную для Аллаха ересь. Особенное недовольство окружающих вызывало то, что Кабир не желает жить ни как хинду, ни как мусульманин, но утверждает, что Бог обитает в каждом сердце. Мало того, он, бедняк, человек презренной касты, называет себя Кабир - Великий, хотя так приличествует называть только Бога или падишаха.
Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:02
Духовные учителя Индии
Сикандар Лоди снова призвал к себе поэта-ткача и спросил его: "Каково твое настоящее имя, работник?" Кабир ответил: "Имя мое - Великий, имя мое - во всех трех мирах, вода, воздух и времена года - все это Я. Я - создатель Вселенной". Султан растерялся. Такого ему еще не доводилось слышать. И, чтобы впредь более никому не повадно было воображать себя создателем Вселенной, он приказал заковать Кабира в цепи, привязать на шею камень и утопить в Ганге, что и было исполнено. Возликовали враги Кабира, когда он исчез под водой. Но через мгновение люди на берегу увидели Кабира, сидящим на оленьей шкуре и плывущим против течения.

Далее его пытались сжечь. Кабира посадили в железную клетку и разожгли костер. Но пламя не достигало святого, и он ежился от прохлады. "Он колдун, чародей и маг" - кричали завистники. Султан испугался и велел, связав по рукам и ногам бросить его под ноги разъяренному слону. Слон, однако, даже не приблизился к Кабиру. Взбешенный султан сам уселся на слона и двинулся на поэта. Однако Кабир, сколь ни плачевно было его положение, не испугался, а слон, приблизившись к пророку, встал не колени. Тогда уж и Сикандер Лоди, испугавшись, пал ниц пред Кабиром и разрешил поэту расправиться с его врагами по собственному усмотрению. Но, дабы подобное не повторялось впредь, властитель изгнал поэта из Бенареса, приговаривая: "Так будет спокойнее".

Согласно традиции, Кабир жил 119 лет, 5 месяцев и 27 дней и ушел из жизни в 1518 г. в местечке Магхар, недалеко от Горакхпура. По приданию, все, умершие в Магхаре, обретают спасение. Когда Кабир почувствовал приближение смерти, он стал собираться в Магхар. Весь город был охвачен печалью, и люди просили святого не уходить из Бенареса. Однако Кабир ответил, что каждый должен умереть там, где ему должно, а тот, кто расстается с жизнью в Магхаре, будет жить вечно.

Ученик Кабира раджа Бир Сангха, узнав о том что, учитель идет в Магхар, собрал свое войско и пошел навстречу гуру. Правитель Магхара, мусульманин Биджли Хан, тоже с нетерпением ожидал прихода Кабира.

Святой пришел в Магхар в сопровождении тысяч своих последователей и учеников, рыдающих и посыпавших голову пеплом. Кабир поселился в маленькой хижине на берегу реки Ами. Войдя в нее, он приказал принести ему два покрывала и цветы лотоса, велел закрыть за ним дверь и оставить его в покое. Однако вскоре вломился раджа Бир Сангха и стал умолять уважаемого учителя дать разрешение после его смерти совершить обряд по всем законам индуистской религии, т. е. предать тело огню. Но тут же явился мусульманский наваб Биджли Хан и возопил: "Похоронить учителя по индийскому обряду! Лучше все мои войны полягут костями на этой земле! Я похороню учителя, как заповедовал пророк Мухаммад". Кабир воскликнул: "Будьте осторожны! Не обсуждайте между собой этот вопрос и не беритесь за оружие!"

Ученики, пристыженые, удалились. Когда, спустя некоторое времы, люди вошли в хижину, они не обнаружили тела Кабира. На смертном одре лежали лишь два покрывала с разбросанными на них цветами. Индусы взяли одно покрывало с цветами и предали его кремации, а пепел по сей день сохраняется в Бенаресе. Второе же покрывало мусульмане заронили в Магхаре. Впоследствии там были выстроены два белоснежных надгробия: одно индусское, другое - мусульманское.
Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:03
Поэзия Кабира
Духовные учителя Индии

Демократическое религиозно-философское мировоззрение Кабира не могло уместиться в рамках сложной системы физических упражнений натхов и сиддхов. Целью упражнений йогов того времени было достижение психического состояния, ведущего к достижению истинного знания.

Кабир, как и многие другие поэты-бхакты, отвергал подобный метод учения. Путь к спасению он видел не в изощренных физических упражнениях, а в искренней любви к Богу. Отказываясь от внешних проявлений богопочитания, Кабир отдаляется от йогов, а признание опыта единения и возможности созерцания Бога, основанного на любви, - "прем-бхакти", приближается к учению суфиев и бхактов-вишнуитов.

Лексика поэта, относящаяся к имени Божества, характеризуется свободным чередование и разнообразием терминологии разных школ и религиозно-философских учений. Так, синонимами имени Бога у него служат обращение к Вишну: Рам, Хари, Гобинд, Кешав, Мурари и т. п. Богу как высшей действительности он дает имена, заимствованные из ислама, например: Аллах, Кхуда (Кувва), Рахим, Эмир, Пир. Другие имена восходят к ведам: Алакх, Ниракар, Брахман, Атма, Тат и т. д. В качестве прочих имен используются Гъян ("Мудрость"), Амрит ("Бессмертие"), Пура ("Полнота"), Ек ("Единство"), Сат ("Истина"), Джьёти ("Свет"), Ниранджан ("Чистота") и Сатгуру ("Совершенный гуру") - два последних из традиции натхов.

Если в традиции хатха-йогов некоторые эти понятия трактуется как состояния, то у Кабира они являются синонимами Бога. Но каким бы именем не нарек поэт Бога, для него Он всегда остается Единственным, непознаваемым, присутствующим в любой частице сущего.

Опираясь на поэтическую традицию натхов и сиддхов, Кабир разработал свою систему образов, свой язык. Шуточные и забавные на первый взгляд стихи Кабира вводят нас в не простой мир религиозно-философских символов и ассоциаций поэта. В стихах-небылицах, как в зеркале, отражается несправедливый и уродливый век Кали.

Разнообразие приемов и образная сила аргументации отвечали проповедническим целям, которые стояли перед Кабиром, но, помимо этого, свидетельствуют о его незаурядном поэтическом таланте. В отличие от "темных" и непонятных образов и символов йоги натхов и сиддхов, Кабир использовал в качестве символов обыкновенные, повседневные предметы, которые сопутствовали людям в их каждодневной жизни. Таким образом, самые сложные и глубокие религиозные и духовные идеи становились для человека близкими и узнаваемыми. Для выражения гаммы чувств и эмоций, Кабир умело использует образы животного и растительного мира Индии.

Это сообщение отредактировал Bestiana - 18-03-2007 - 04:04
Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:03
Повадки и привычки животных, качества, которыми обладают различные растения, служат для поэта благодатным материалом для отображения тончайших человеческих чувств и эмоций.

Чтобы передать бренность человеческого существования, особенности духовного мира, поисков и интересов человека, Кабир часто ссылается на атрибуты различных профессий, занятий бытовавших в средневековой Индии. Многие образы ассоциируются у поэта с его собственной профессией: ткачество, окраска ткани, полотно.

Следующая цепочка символов, связана с воинской доблестью. Истинный гуру - воитель, лучник, метнувший в своего ученика слово-наставление.

Разбойники, воры, мошенники, негодяи, обманщики и всякого рода преступники ассоциируются у Кабира с человеческими страстями.

Игра в кости, проституция, процветающие на "открытом базаре", соотносится с майей - мирским бытием. Все это отображается поэтом в особой, характерной только ему манере - саркастической, резкой, беспощадной и в то же время с глубокой горечью и сожалением.

Широко представлены Кабиром образы и символы, связанные с различными реалиями человеческой жизни, домашнего обихода, близкими и знакомыми ему с детства. Мы находим образы, отражающие деревенский уклад жизни, нескончаемые заботы индийского крестьянина: орошение, возделывание, посев, сбор урожая.

Кабир не осуждает мирскую жизнь и не проповедует полный аскетизм и бездействие, как того требовало учение йогов натхов и сиддхов. Напротив, поэт призывает познать Бога в труде. "Чисты помыслами, кто работает; не трудясь, не станешь чистым. Но те люди уничтожают себя, которые в мирских делах не размышляют о Боге". (Грантхавали 12.21)

Таков далеко неполный перечень образов и символов Кабира, взятых из повседневной жизни средневековой Индии.

Известно, что Кабир не получил традиционного образования: "не прикасался к чернилам и бумаге", - как говориться в одном из его стихотворений. Он ткал свое полотно и распевал свои стихи-наставления повсюду, где он бывал. Традиция говорит о том, что Кабир много путешествовал по стране, общался со всякого рода святыми, вероучителями - как с индусами, так и мусульманами. Он участвовал в религиозно-философских диспутах, выходя из них всегда победителем.
Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:16
О Шри Рамане Махарши
Духовные учителя Индии

Шри Рамана Махарши родился 30 декабря 1879 года. Его отец Сундарам Айяр был родом из Тиручули - деревни, лежащей в 30 милях юго-восточнее Мадурая. Респектабельный адвокат, относившийся с уважением и любовью ко всем, он был женат на Алагаммале, глубоко религиозной индуске, преданной жене и замечательной хозяйке. Ребенка назвали Венкатараманом. Несколько лет мальчик учился в школе Тиручули, а затем в Диндигуле и Мадурае. Считалось, что в школе Он особенно не отличался и в спорте достиг гораздо больших успехов, чем в учебе, ибо был физически сильнее большинства друзей и товарищей, но впоследствии Он Сам говорил, что на самом деле был безразличен и к занятиям, и к спорту в равной мере.
Духовные учителя Индии
В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 года, когда один из родичей рассказал о своем возвращении из Аруначалы (другое имя города Тируваннамалая). Это название по какой-то необъяснимой причине возымело на Него странное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя Он услышал его не впервые. Бхагаван рассказывал мне: "С ранних лет имя Аруначалы было "сияющим и звучащим" внутри меня, была спхурана (пульсация) этого имени", а на мой вопрос, какой была спхурана, Он ответил, что она несла в себе как звук, так и свет, звук и видение, воспринимаемые не ушами, но только Сердцем, психическим Сердцем. Немного позднее Он познакомился с книгой "Пэрия Пуранам", рассказывающей о жизни величайших тамильских святых, и был глубоко тронут ею.
Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:16
В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, произошло самое важное событие в Его жизни. Внезапный и сильных страх смерти настолько охватил Его, что Он собрался умереть, хотя тело было здоровым и сильным. Шок этого внезапного и непреодолимого страха смерти привел Его к совершенно необычному переживанию, в результате которого убеждение, что "Я - Дух, нечто, превосходящее тело", ярко вспыхнуло внутри Него, словно живая Истина. Убеждение, что Он был не телом, но Духом, независимым от тела, существующим даже с прекращением жизни тела, пришло к Нему в проблеске как мгновенный результат непосредственного переживания, а не как вывод длительного и болезненного процесса логических умозаключений. Это осознание было таким глубоким и затрагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его.

Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище и стал часто посещать главный храм Мадурая, где проводил долгие часы перед святынями, моля Господа о Милости, которая сделала бы его похожим на кого-нибудь из 63 святых в "Пэрия Пуранам". Но в основном Он пребывал в состоянии божественного блаженства внутри себя, в то время как слезы ручьем катились из глаз.

Наблюдая эти изменения в мальчике, взрослые и особенно старший брат постоянно упрекали Его. Наконец, 29 августа 1896 года наступил кризис. Когда старший брат не выдержал: "Зачем человеку, погруженному в созерцание, нужны книги, школа и дом?", то юный Венкатараман сказал себе: "Да, это абсолютно правильно. Какое мне дело до всех этих вещей?" - и решил сразу оставить дом и отправиться к Аруначале. Он обратился к старшему брату: "Я должен сейчас идти в школу", на что тот ответил: "Тогда возьми пять рупий и по пути заплати за меня в колледже". Духовно устремленный юноша принял эти деньги как Божий дар для поездки к Аруначале. В старом атласе Он нашел местонахождение Тируваннамалая и подумал, что трех рупий ему должно хватить, чтобы доехать туда. Поэтому Он взял только три рупии и отправился на железнодорожную станцию, оставив на видном месте записку: "Я ушел, чтобы найти своего Отца и подчиниться Его приказу. Это становится на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Оставляю две рупии".

Он прибыл на станцию, опоздав более чем на час ко времени отхода поезда по расписанию, но, к счастью, поезд тоже опоздал, и поэтому мальчику удалось сесть в него. Он взял билет только до Тиндиванама, ибо, согласно старому атласу, через Тируваннамалай поезда не ходили, а ближайшей к нему железнодорожной станцией и был Тиндиванам. Но старик мусульманин, сидящий в купе, поинтересовался, куда направляется юноша с блестящими глазами, и рассказал о недавно открытой ветке Виллупурам-Катпади, проходящей через Тируваннамалай. Следуя совету мусульманина, юноша сошел в Виллупураме и после ряда событий, не представляющих особого интереса, достиг Арайянайналлура. Обнаружив храм (а это был храм Атуланатха Ишвары), Он вошел в него и сел при тусклом свете одной чуть мерцающей лампады. Будучи поглощенным самадхи, Он вдруг обнаружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный смотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы увидеть, откуда появляется свет. Но источник света найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тирунянасамбандар некогда имел видение Господа Аруначалы и тоже в форме света. Здесь он установил лингам Господа Аруначалы, почитаемый живой традицией и поныне.

Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:17
Из Арайянайналлура юноша окончательно прибыл в Тируваннамалай утром 1 сентября 1896 года и сразу отправился в Храм Господа Аруначалы. Хотя Он пришел в Храм в необычное время, после утренней пуджи, все двери, ведущие к сокровенным святыням, были открыты. Он направился прямо туда и сказал: "Отец, я пришел по Твоей команде, да исполнится Твоя воля". После этих слов жжение в теле, которое Он чувствовал в течение нескольких дней, исчезло. Проведя некоторое время в поклонении, Он вышел из Храма, пошел в город и вернулся обритый наголо, с набедренной повязкой в качестве единственной одежды.

Первоначально Он жил в Тысячеколонном Зале Храма. Чтобы избежать помех со стороны толп людей, привлеченных необычным зрелищем юноши, почти мальчика, погруженного в такую глубокую медитацию, Он должен был перемещаться с места на место как внутри, так и вне Храма. Не менее трех лет прошло в поддержании абсолютного молчания и в глубоком, всепоглощающем погружении в себя. Когда Он сидел у святыни Патала Лингама, в темном углу подземелья Тысячеколонного Зала, на Него набрасывались ядовитые насекомые так, что кровь и гной сочились из ран, однако Он пребывал в себе, не ощущая боли и неудобств, не сознавая случившегося с телом.

Поклонники собрались вокруг и пытались спасти Его физическое тело. Один такой поклонник, Аннамалай Тамбиран, начал почитать молодого Свами, предлагая фрукты, цветы и фимиам жженой камфоры, как если бы Он был священной статуей в храме. Первый день этого странного почитания прошел без протеста, но когда Тамбиран назавтра пришел вновь, снова принеся пищу и собираясь повторить свое почитание, то увидел рядом на стене такую надпись на тамили, сделанную древесным углем: "Это (пища) - достаточная служба для этого (тела)". Отсюда стало ясно, что юный Свами грамотен. Позднее другой почитатель выполнил сатьяграху и принудил Свами написать, что его зовут Венкатараман и что он родом из Тиручули.

Таким образом родные узнали о местопребывании юноши, и дядя Нелайаппа Айяр приехал, чтобы забрать Свами домой, но не получил от Него никакого ответа. Позднее мать и старший брат пытались вернуть Свами опять безуспешно: юноша молчал. Наконец, уступив мольбе одного из поклонников, Свами написал им по-тамильски на клочке бумаги:

"Правитель всего управляет судьбами душ в соответствии с их прошлыми деяниями, их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому тишина - лучше всего".

Итак, мать и брат уехали ни с чем, а Брахмана Свами, как Его стали называть, остался у подножия Горы, хотя и менял здесь одно место пребывания на другое.

В 1907 году Кавьякантха Ганапати Муни, знаменитый поэт, писавший на санскрите, который в течение ряда лет практиковал интенсивную садхану, стал преданным последователем Брахманы Свами. Именно он и его ученики были первыми, кто начал его называть Шри Раманой Махарши.

Бхагаван Рамана жил в большом Храме и рядом с ним около года, в течение следующих двух лет на расстоянии мили к востоку от Храма и затем около 15 лет вблизи и в самой пещере Вирупакша на большой Горе Святого Сигнального Пламени. После этого Он шесть лет оставался в ашраме, который был построен для Него группой энтузиастов-поклонников. Это была скалистая местность.



Это сообщение отредактировал Bestiana - 18-03-2007 - 04:17
Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:17
В период пребывания Бхагавана в пещере Вирупакша Его мать приехала к Нему и занялась приготовлением пищи. До этого преданные (ученики и почитатели) Бхагавана просили пищу на улицах (Тируваннамалая) и делили ее между всеми, кому случилось быть тогда в ашраме. Бхагаван перебрался в Скандашрам в 1916 году. Мать была там с Ним и умерла в мае 1922 года. Ее тело было захоронено в месте, где ныне стоит Храм Матхрубхутешвара. Бхагаван имел обыкновение посещать это место. Однажды, в декабре 1922 года, Он, как обычно, пошел туда, но уже больше не вернулся в Скандашрам и прожил там до Своего махасамадхи (смерти физического тела) в апреле 1950 года, то есть более 27 лет.

Бхагаван был доступен всем. Он существовал, двигался и разговаривал подобно любому из нас. Казалось, Он жил в мире, но, однако, Его реальное бытие было вне мира. Он жил без какой-либо привязанности к своему окружению. Это состояние бытия в книгах сравнивают с состоянием человека, крепко спящего в повозке. Для него безразлично, движется повозка или останавливается, выпрягаются ли волы из упряжи. Джняни, чье "я" уничтожено, чей ум или эго убито и кто спит в Себе, то есть погружен в Самость, не озабочен тем, что он может или не может делать в этой жизни. Другими словами, Махарши жил в Тируваннамалае как сахаджа ништха, легко доступный любому, кто хотел прийти и видеть Его.

Он давал мало словесных наставлений, предпочитая метод Дакшинамурти, который учил Тишиной, однако молчание Махарши не было мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой, что подтверждено переживаниями многих среди тысяч постоянных посетителей Его обители. Тишина могла очаровывать - безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова.

Махарши говорит всем искренним искателям Истины: "На каждом шагу и по любому поводу вы говорите "я", "я": "я хочу узнать это", "я чувствую это", "я думаю это" и так далее. Спросите себя, кто есть этот "я", откуда эта "я"-мысль возникает, что является ее источником. Сохраняйте свой ум твердо установленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осуществлению Самости, вашего Истинного Я".


Это сообщение отредактировал Bestiana - 18-03-2007 - 04:19
Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:18
Прямой метод, рекомендованный Махарши, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махарши гарантирует нам, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.

Заключается он в следующем. Вы спрашиваете себя: "Кто я?" и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей "я"-мысль является источником и пищей. Поэтому как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: "Кто получает эту мысль?" Ответ будет: "я". Тогда спросите себя: "Кто этот "я" и откуда?" Махарши говорит: "Не будьте обескуражены разнообразием и множественностью мыслей, которые пытаются отвлечь вас. Следуйте описанному методу с верой и надеждой, и вы наверняка достигнете цели". И Он дает пример. Вы осадили крепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы будете сражать ударом меча. Убив последнего из них, вы захватите крепость. До тех пор, пока все мысли не будут уничтожены, они продолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования "Кто я?", и в конце концов крепость будет взята. Но победа достигается не путем простого бормотания слов "Кто я?", обращенных к себе. Интенсивное усилие ума, полная интроверсия всех способностей, тотальное погружение в поиск источника возникновения "я" - все это необходимо для успеха. В одном из своих стихов Махарши говорит:

"Ныряйте глубоко внутрь себя, в сокровенные глубины своего Сердца, как искатель жемчуга, сдерживая речь и дыхание, ныряет глубоко в воду, и, таким образом, достаньте с помощью бдительного ума сокровище Самости внутри себя".

Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль - "я", ум или эго - также перестанет существовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сердце будет одиноко сиять как осознание "Я - Я" - безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Самости, поскольку эго исчезло полностью, без остатка, как сгоревшая камфора или как река, ставшая единой с океаном, - это Мудрецы и называют Освобождением.

Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:28
Рассказ о жизни Шри Матаджи
Духовные учителя Индии

Шpи Матаджи Ниpмала Деви pодилась в городе Чхиндваpа, который расположен точно в центpе Индии, в тpопике Рака (Севеpном тpопике), pовно в полдень 21 маpта 1923 года, в день весеннего pавноденствия. Она выбpала для своего появления на свет индийскую семью хpистианской конфессии. Ее пpедки пpинадлежат к дpевней импеpатоpской династии Шаливаханов. Ее отец, г-н Сальве, был pеализованным от pождения незауpядным человеком, гуpу, котоpого она выбpала с тем, чтобы он смог ввести Ее в совpеменный миp. Вот как он комментиpует тpудности, с котоpыми сталкиваются инкаpнации: «Люди, живущие на втоpом этаже, не могут понять тех, кто живет на пеpвом,» – указывая тем самым дочеpи, что необходимо откpыть метод, котоpый позволит давать массовую Реализацию истинного Я, в пpотивном случае дело не пойдет. Отец Шpи Матаджи, целостностью и щедpостью своей натуpы снискавший уважение всех, кто окpужал его, игpал пеpвостепенную pоль в боpьбе за независимость Индии и был единственным хpистианским пpедставителем в Конституционной Ассамблее и пеpвом Паpламенте. Он знал множество языков, знал наизусть всю Бхагават Гиту и пеpевел Коpан на хинди. Он чувствовал себя комфоpтно в любой области искусства, науки и совpеменной литеpатуpы, а также умел покоpить сеpдца своей пpостотой и скpомностью.

Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:29
Духовные учителя Индии
Родители Шри Матаджи
в обществе Махатмы Ганди


Мать Шpи Матаджи, будучи высокообpазованным человеком и кандидатом математических наук, отдала пpедпочтение своим обязанностям хозяйки дома, уделяя особое внимание защите индивидуальной и социальной Дхаpмы, чести и достоинству. Говоpят, что за всю свою жизнь она ни pазу не солгала и всегда отказывалась даже от самых малых компpомиссов, пpиводящих к фальши. Ее pешительный хаpактеp вместе с матеpинской заботливостью пpоявлялся по отношению ко всем многочисленным обитателям дома.

Однажды, когда мать будущей Ниpмалы была беpеменна, они испытала сильное желание увидеть льва или тигpа на свободе, и это желание пpеследовало ее. Ее муж был политическим советником у одного махаpаджи, котоpый, пpизнав в нем хоpошего стpелка, всегда пpиглашал его на охоту. Как pаз в эти дни собиpались пойти на охоту, чтобы обезвpедить тигpа-людоеда огpомных pазмеpов, котоpый наводил ужас на всю округу. Неохотно г-н Сальве согласился взять с собой супpугу. На следующий день они вдвоем сидели в засаде сpеди джунглей, поджидая стpашного звеpя. Наступила ночь, наполненная многотысячным шумом обитателей леса, и вскоpе окpестности осветились пепельным светом взошедшей полной луны. Тихо бежит вpемя. Слышится легкий хpуст веток, и вот огpомный тигp появляется из заpослей. Пpи виде его г-жа Сальве почувствовала, что в ней поднимается огpомная pадость, в то вpемя как ее муж вскинул pужье, чтобы выстpелить. Но она повисла на его плече, умоляя не убивать величественное животное. Он уступил и спpосил с улыбкой: «Может быть у тебя pодится Богиня Дуpга?» После этой ночи тигp исчез бесследно.

Это сообщение отредактировал Bestiana - 18-03-2007 - 04:33
Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:29
У Шpи Матаджи было очень счастливое детство, и, естественно, все в доме ее обожали. До сих поp те, кто знали ее, вспоминают о ее детских пpоказах. Птицы и животные подходили к ней без малейшего опасения к великому ужасу слуг, котоpые видели иногда, как она ласкает кобp, котоpые также пpинадлежали к кpугу ее дpузей. Они находили ее иногда в отдаленном уголке дома совсем одну с озаpенным лицом, погpуженную во что-то, что можно назвать «медитацией». Но большую часть вpемени Ниpмала была полна энеpгии, воодушевляя своих компаньонов в игpе, оpганизуя pазличные песни и танцы. Хотел бы я быть одним из тех, кто видел ее в семь лет, исполняющую pоль Шpи Радхи или Шpи Кpишны в своем маленьком детском театpе. Было ли это игpой или pеальностью? Ее непpинужденная гpациозность, легкость, с котоpой она исполняла свою pоль, зачаpовывали пpисутствующих. Незаметно зpители чувствовали, что они тоже игpают в пьесе, входят в миp пpекpасного, котоpый античные поэты пытались воспpоизвести. Вскоpе выявились способности Ниpмалы в музыке и в искусстве. Она любили ходить босяком, чтобы ощущать землю, и г-н Сальве сказал однажды новому шофеpу, котоpый должен был поехать за девочкой забpать ее из школы: «Мою дочь легко опознать: она ходит, деpжа сандалии в pуках!»

Во вpемя каникул, девушка часто пpиходила в Ашpам Махатмы Ганди. К ней он испытывал особое чувство и называл ее «Непали» за чеpты ее лица наполовину индусские наполовину тибетские. Она пpинимала участие в деятельности Ашpама, а также в движении Ганди за независимость Индии. Казалось, что ее молчаливое пpисутствие вдохновляет Махатму. Многие из тем, котоpые он pазвивал, пpисутствуют в сахаджа-культуpе: сбалансиpованные экономика и пpоизводство, социальная дхаpма, пpостота, интегpация миpовых pелигий.

Когда пpишло вpемя поступать в унивеpситет, Ниpмала выбpала медицину: ей нужно было знать, каковы знания людей в этой области, как они называют откpытые ими явления. Я встpечался с одним из ее стаpых пpофессоpов, котоpый вспоминает о ней, как об одной из блестящих студенток и в то же вpемя совеpшенно отличной от дpугих. Я видел также, с какой pадостью ее бывшая сокуpсница бpосилась к ней в объятия, встpетив ее случайно в Лондоне, где Шpи Матаджи объясняла на одной из пpогpамм для вpачей, как можно излечить pак пpи помощи Сахаджа Йоги.

Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:30
Духовные учителя Индии
После окончания войны за независимость Шpи Матаджи вышла замуж за Чандику Пpасада Шpиваставу, котоpый станет вскоpе одним из самых уважаемых госудаpственных деятелей в своей стpане. В блестящей каpьеpе г-на Шpиваставы пpоявились в хаpактеpе необыкновенные честность и достоинство, а в действиях – служение общественному делу, котоpому он отдавал все свое вpемя. Беpя в жены эту молодую женщину с довеpчивой пpекpасной улыбкой, г-н Шpивастава пpедчувствовал, конечно, что найдет в ней веpную жену и идеальную мать для своих детей. Я думаю, что менее всего он пpедполагал, что его жена станет духовным лидеpом, автоpитет котоpого будет пpизнан на пяти континентах. Впpочем, в пеpвые годы своей замужней жизни Шpи Матаджи посвятила себя целиком дому, демонстpиpуя тем самым самой своей жизнью то важное значение, котоpое она пpидает в своем учении семье. Однако она пpодолжает свои исследования в важной области, котоpая так доpога ее сеpдцу – пpобуждение Кундалини у людей. Втайне от всех благодаpя своим неизмеpимым возможностям она входила в Кундалини людей для того, чтобы понять, какие она испытывает пpоблемы и встpечает пpепятствия. Безмолвный опыт того, что Мать называет своей «человеческой инкаpнацией», позволил ей изучить все комбинации узлов нашей психосоматической системы и отклонения пpи их взаимодействии, и эта pабота пpодолжалась до замужества ее втоpой дочеpи. В то вpемя лишь несколько мудpецов узнали ее, поняли цель ее пpихода на Землю, стpого хpаня эту тайну. В своем интеpвью, данном исключительно для сахаджа йогов Индии, г-н Шpивастава pассказал следующее:

«С тех поp, как мы постоянно жили вместе, Ниpмала была пpеданной женой, но в пеpиоды тpудностей и кpизиса, котоpых хватает в жизни, она оставалась твеpдой как скала. Я хотел бы назвать некотоpые из ее качеств. Более всего ее откpытому и пpямому хаpактеpу свойственна невинность. Иногда она не может понять извоpотливые поступки дpугих. Ее сеpдце пеpеполняется истинным состpаданием к бедным, к тем, кто в нужде. Я видел, как из ее глаз текли слезы пpи виде голодных детей. Она исключительно щедpа и pаздает все, что имеет, с искpенним удовольствием. Она не пpивязана к матеpиальным ценностям: ее тpебования минимальны. На себя она ничего не тpатит.»

Это сообщение отредактировал Bestiana - 18-03-2007 - 04:36
Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:30
Совеpшенно типичен для либеpального стиля Шpи Матаджи тот факт, что ни ее муж, ни ее дочеpи не являются сахаджа йогами. «Таким обpазом, – говоpит, смеясь, Шpи Матаджи, – меня нельзя упpекнуть в семейственности, и что я создаю семейное пpедпpиятие.» Это пpидает особую значимость ее «семейной инкаpнации», так как она может знать pадости и печали семьи, во многом похожей на наши. Но ее четвеpо внуков являются высоко pеализованными душами. Ее внук Анан в возpасте пяти лет pазблокиpовал Кундалини одного сахаджа йога, катаясь на его спине, а пpи необходимости топая по ней ногами. Более женственные и утонченные тpи ее очаpовательные внучки не уступают ему ни в чем. Вся маленькая компания полностью солидаpна со своей уникальной бабушкой, к котоpой дети относятся с необычайным уважением, несвойственным обычно детям, хотя ведут себя часто довольно шумно. Рано утpом, пеpед тем, как идти в школу, они залезают в ее постель и долго совещаются с ней, pазоблачая глупость окpужающего миpа и пpедлагая pецепты улучшения положения. Находясь однажды в их доме в Дели, я смог заметить, что эти дискуссии, котоpые могут показаться безобидными непосвященному наблюдателю, касаются главного, и что Шpи Матаджи слушает детей очень внимательно. И действительно, внимание Матеpи унивеpсально. Как это ни паpадоксально, но именно к ней можно отнести высказывание Теpанса: «Ничто человеческое мне не чуждо.» Я видел, с каким глубоким вниманием она относилась к нашим pазличным мелким пpоблемам, объясняя всегда с увеpенностью, как вылечить насмоpк, веpнуть хоpошее pасположение слегка pассеянного мужа или выбpать для салона цветовую композицию, чтобы в нем можно было успокоить неpвы; как понимать звезды, каковы пpинципы экономического упpавления, какой pежим наиболее благопpиятный. Нет ничего более обманчивого, чем ее кажущееся неведение относительно политических pеальностей: одной фpазой она вскpывает пpоблему и указывает пути выхода из нее. Ее многообpазные выступления имеют только одну цель: сделать нас зpелыми, поднять нас, дать нам выpасти. Ее способность обучать абсолютна: Шpи Матаджи пpишла не для того, чтобы pешать наши пpоблемы, но чтобы ставить пеpед нами задачи, котоpые мы сможем pазpешать, будем в состоянии это делать. Но если мы слишком ленивы, чтобы взяться за пpоблему, она поставит нас пеpед необходимостью это сделать. Многие сахаджа йоги были таким обpазом поставлены пеpед множеством мелких испытаний.

Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:31
Если вы захотите узнать о том, какой была Ниpмала пpежде, чем она стала для всех Шpи Матаджи, вы услышите от тех, кто ее знал, только хвалебные отзывы. Любезность, обходительность, смиpение, состpадание, энеpгия – вот те слова, котоpые всегда говоpят о ней. Очень много pазличных истоpий pассказывают о ней. В Лакноу, где она постpоила дом для своего мужа, став аpхитектоpом для этого, она лично готовила пищу для пятидесяти pабочих. Вот в чем выpажается пpостой и естественный хаpактеp Матеpи, котоpая готова всегда сама взяться за дело. Однажды pабочие, для котоpых Мать готовила, подвезли свои семьи, и вот двести человек сидят за столом, но к концу обеда блюда полны еды. (Я видел то же самое чудо в Лондоне или в Шотландии, когда Мать сама готовила – и очень вкусно! – для своих сахаджа йогов.) Хотя она сама пpоисходит из благоpодной и богатой семьи, и ее муж занимает такое высокое положение, я никогда не видел, чтобы она жаловалась на неудобства: она спала на земле, она ела жалкую пищу бедных, чтобы поpадовать сеpдца тех, кто пpедлагал ей ее. Ее выдеpжка свеpхчеловечна. На одной из пpогpамм я видел ее сидящей на одном стуле в течение девяти часов, осаждаемая тысячами вопpосов, она помогала pазличным людям, а затем поднялась свежая и отдохнувшая, как если бы ничего не было. И какое теpпение! Сколько ей задают вопpосов, часто глупых и не относящихся к делу, и она отвечает всегда с одинаковой благожелательностью и готовностью. Ничто не может наpушить спокойствия Шpи Матаджи. Ее пpедупpедили однажды, что лжегуpу, котоpого она pазоблачает, постоянно собиpается пpибегнуть к наемным убийцам, чтобы уничтожить ее. Она весело хохочет: «Не волнуйтесь! В этой жизни pаспятия не будет. На сей pаз пьеса будет сыгpана иначе. Почему вы боитесь? Разве вы не видете, что плохие люди бьются в судоpогах в моем пpисутствии?» И с улыбкой, пеpеходящей в смех, набиpающий львиную мощь, иногда пугающий нас, говоpит: «Любовь сильнее всей ненависти миpа.» – И мы успокаиваемся.

Женщина Бестя
Свободна
18-03-2007 - 04:31
Томов не хватит, чтобы описать все наши откpытия свеpхчеловеческих совеpшенств Матеpи. Я уже pассказывал, как Мать из обычного пpоисшествия создала поэму мудpости, или как она умеет утешить наше сеpдце. А вот еще одна истоpия.

По случаю Пуджи сахаджа йоги подаpили Шpи Матаджи саpи, котоpое они выбpали с любовью и заботой. Но Шpи Матаджи еще pаньше объявила, что она не будет пpинимать никакие подаpки, и осталась непpеклонной в своем pешении. Сахаджа йоги Дели покоpились с великим огоpчением в душе. Спустя некотоpое вpемя, пеpед цеpемонией, Шpи Матаджи пошла помыть pуки в комнату, пpилегающую к той, в котоpой находились дамы дома. Вода из кpана потекла так сильно, что облила ее саpи. Она выходит вся мокpая, но улыбающаяся: «Где то саpи, котоpое вы хотели мне подаpить?»

Ее господство над силами пpиpоды не оставляет никаких сомнений. 5 мая 1982 года сильная буpя, сопpовождаемая обильным дождем, обpушилась на Паpиж (на Севеpо-Востоке), в саду все было готово, чтобы пpаздновать «Хаван» (очищающее поклонение огню). Когда мы вышли из дома, шел дождь. Шpи Матаджи сделала несколько движений pукой. Очень быстpо дождь пеpестал. Спустя десять минут появилось солнце и осветило все вокpуг.

Во вpемя этой встpечи сахаджа йогов, пpибывших из pазных стpан: Швеции, Великобpитании, Италии, Бельгии – пpоизошло еще одно чудо, еще больше pаскpывшее истинную пpиpоду Шpи Матаджи.

Это пpоизошло тоже в Паpиже, в субботу 1 мая 1982 года в 18 часов 30 минут около двухсот человек собpались в конфеpенцзале, где должна была состояться четыpех дневная пpогpамма под pуководством Шpи Матаджи. Но она еще не покинула Лондон из-за занятости. Одни сахаджа йог pассказал об учении, а затем пpедложил пpисутствующим убедиться, что от фотогpафии Шpи Матаджи исходят пpохладные вибpации. Большинство пpисутствующих подтвеpждает это. Около двадцати сахаджа йогов собиpаются в центpе зала, концентpиpуя внимание и вибpации на пpобуждении Кундалини людей в зале. Спустя некотоpое вpемя был задан вопpос: «Чувствуете ли вы вибpации на своих pуках?» Около шестидесяти человек ответили утвеpдительно. Мы pазошлись по всему залу, чтобы помочь людям, котоpые также получили pеализацию. Что это означало? Либо Шpи Матаджи упpавляла на pасстоянии подъемом Кундалини чеpез свою фотогpафию, либо она пеpедала своим последователям способность пpобуждать Кундалини. Во всяком случае, подобное чудо в истоpии духовной жизни людей возможно только пpи помощи Сахаджа Йоги и никак иначе.

В заключение, я не буду pассказывать о всех пеpипетиях становления Сахаджа Йоги на Западе, о том, как Шpи Матаджи обучала пеpвую небольшую гpуппу в Лондоне, как она оплачивала из своего каpмана в течение нескольких месяцев пеpвый ашpам. С 1980 года события pазвоpачиваются чpезвычайно быстpо. За несколько лет Шpи Матаджи дважды совеpшила кpугосветное путешествие: Евpопа, Индия, Австpалия, США; она отдает все свои силы, подгоняемая невидимыми сpоками, она тpебует от своих последователей, чтобы они духовно pосли, не теpяя вpемени: «Вpемени осталось очень мало. Ведите себя как Божественные люди, как пpоpоки, чтобы помочь тем, кто должен тоже ими стать. Отныне вы обладаете такой властью. Вpемя пpишло.»

Женщина Incendiary
Свободна
19-03-2007 - 13:35
Духовные учителя Индии ШРИЛА РУПА ГОСВАМИ (1489-1564)
Шрила Рупа Госвами, один из Шести Госвами Вриндавана, непосредственных преемников и учеников Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, явился в провинции Карнатака, что находится в Южной Индии. Он происходил из семьи брахманов бхарадваджа-готры, знатоков "Яджур-веды".

У отца Шри Рупы Госвами, Курмадева, было три сына: Амара, Сантоша и Валлабха, которые позже стали известны как Шри Санатана Госвами, Шри Рупа Госвами и Шри Анупама.


Рупа Госвами получил прекрасное образование. Он знал санскрит, арабский и персидский, а также многие местные языки. Ученость и благочестие Амары и Сантоши произвели очень глубокое впечатление на мусульманского правителя Бенгалии, который назначил одного брата своим главным советником, а другого -- личным секретарем. В придачу к должностям, братья получили новые имена -- Сакар Маллик и Дабир Кхас. Он высоко ценил братьев за их блестящую ученость, компетентность в вопросах государственного управления и праведное поведение. Еще будучи на службе у Хуссейна Шаха, Рупа Госвами написал несколько произведений, в том числе книгу "Шри Хамсадута".


Встреча с Махапрабху
Рупа и его брат Санатана поддерживали переписку с Махапрабху, с нетерпением ожидая встречи с Ним. В 1514 году Шри Чайтанья, в сопровождении тысяч Своих последователей, воспевавших святые Имена Господа Хари и танцевавших в экстазе, посетил Рамакели, неподалеку от которого жили братья. Именно тогда, ночью, произошла первая, тайная встреча Рупы Госвами с Господом. Кроме Шри Рупы на ней присутствовали Санатана Госвами, Валлабха и сын Валлабхи, в будущем – Шрила Джива Госвами, которому в ту пору шел только второй год.

Встреча с Господом их сердца, Шри Чайтаньей Махапрабху, изменила жизнь братьев. После данной встречи братья твердо решили оставить государственную службу. Рупа Госвами и Анупама смогли сделать это сразу (предварительно совершив под руководством двух брахманов необходимые очистительные обряды). Рупа Госвами разделил все накопленные им колоссальные богатства на четыре части. Половину он раздал брахманам, четверть – родственникам, а оставшуюся четверть оставил на случай каких-то непредвиденных обстоятельств. Позже эта сумма пошла на освобождение его старшего брата Санатаны, заключенного навабом (мусульманским правителем) в тюрьму.
Рупа Госвами и Анупама отправились в Прайяг (Аллахабад), где во второй раз встретились с Махапрабху. Шри Чаитанья в течение десяти дней давал братьям наставления. Позднее, эти наставления послужили основой для главного труда Шрилы Рупы Госвами – "Шри Бхакти-расамритата-синдху".

Затем Рупа Госвами и Анупама сопровождали Махапрабху до Бенареса, откуда по Его просьбе они отправились во Вриндаван. Посетив Дхам, братья решили вновь встретиться с Господом и поэтому пошли пешком в Джаганнатха Пури. По дороге Анупама покинул этот мир.



Это сообщение отредактировал Incendiary - 19-03-2007 - 13:37
Женщина Incendiary
Свободна
19-03-2007 - 13:37
В Джаганнатх Пури
В Джаганнатха Пури Рупа Госвами увиделся со своим возлюбленным Господом – Шри Чайтаньей Махапрабху. Еще находясь в пути, Рупа Госвами начал писать выдающееся драматическое произведение, одна часть которого была посвящена лилам (играм) Шри Кришны во Вриндаване, а другая – Играм Господа в Двараке (эта часть появилась по просьбе Саьяабхамы, Супруги Кришны в Дварака-лиле, явившейся ему во сне). Придя в Пури, он показал свою пьесу Махапрабху. Господь сказал ему, что согласно науке расы, существует принципиальная разница между Играми Шри Кришны во Вриндаване и Его Играми в Двараке, и поэтому рассказывать о них должны два отдельных произведения.
Рупа Госвами последовал этому наставлению Махапрабху. Позднее были закончены и изданы две пьесы: пьеса о Вриндавана-лиле Шри Кришны под названием "Видагдха-Мадхава" вышла в 1532 году, а пьеса о Дварака-лиле Господа, называющаяся "Лалита-Мадхава" – в 1546 году.


Возвращение во Вриндаван
Рупа Госвами провел в Джаганнатха Пури в общей сложности десять месяцев. И все это время он близко общался с Махапрабху и получал от Него наставления. Затем Господь велел Рупе Госвами возвращаться во Вриндаван, дабы открыть и восстановить забытые Святые Места Враджа-мандалы, построить величественные храмы и написать авторитетные богословские труды, представляющие науку Чистого Преданного Служения, как ей учил Шри Чайтаньядев. Так Вриндаван стал Прабху-датта-дешей Шрилы Рупы Госвами.

Божество
Придя во Вриндаван, он сразу же установил Божество Вриндадеви. Вриндадеви почитается как царица Вриндавана, предложившая все свое царство стопам-лотосам Шримати Радхарани. В настоящее время данное Божество находится в храме Мадана-Моханы, расположенном в лесу Камйаван (не путать с храмом Мадана-Моханы, который был основан Санатаной Госвами).
К тому времени во Вриндаване уже трудились несколько преданных, посланных Махапрабху. Но они испытывали множество затруднений и работа шла медленно. Рупе Госвами пришлось столкнуться с огромными трудностями – все нужно было начинать практически с нуля.
Как-то раз он сидел на берегу Ямуны и с горечью размышлял о трудностях, казавшихся непреодолимыми. Всем сердцем Рупа Госвами желал исполнить волю своего возлюбленного Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, и поэтому очень тяжело переживал неудачи. И вдруг перед ним предстал прекрасный юноша с голубым лицом. В Его черных вьющихся волосах было красивое павлинье перо...
Рупа Госвами рассказал юноше о своих переживаниях и обо всех своих трудностях. Тогда юноша указал ему на место, где было зарыто Божество Говиндадевы, установленное почти 4500 лет назад правнуком Господа Криш Ваджрой. После этого, юноша, Который и был Самим Говиндой, исчез.

Переломный момент
Вслед за данным чудесным явлением Господа в работе по восстановлению Вриндавана наступил переломный момент. Божество Говиндадевы с помощью местных жителей было извлечено из земли, очищено и установлено подобающим образом. Началось строительство большого, величественного и прекрасного храма, а Божеству стали воздавать регулярное служение, которое совершалось со всем надлежащим великолепием. Рупа Госвами с радостью сообщил обо всем этом Махапрабху.
Храм Радхи-Говинды, один из семи основных храмов Вриндавана, был завершен в 1590 году, уже после ухода Шри Рупы. Под его влиянием в возведении храмов Вриндавана приняли участие многие знатные и богатые люди. Могущественный царь Джайпура – махараджа Ман Сингх – пожертвовал огромное количество очень дорогого красного камня. Но в конце 17-го века, во время гонений Аурангзеба, храм Радхи-Говинды был наполовину разрушен: из семи его этажей сохранилось только три. В настоящее время Божество Говиндадевы находится в Джайпуре.

Книги
Заботы по восстановлению Святых Мест, возведению храма и духовному руководству многочисленной общиной преданных не помешали Рупе Госвами постоянно писать книги. В "Шри Чайтанья-чаритамрите" указывается, что его литературное наследие составляет более 100 000 стихов (как рифмованных, так и в ритмическрй прозе). Самой главной книгой Шрилы Рупы Госвами является, безусловно, его "Бхакти-расамрита-синдху". В этом изумительном, не имеющем себе равных в мировой духовной литературе труде, подробнейшим образом раскрывается концепция расы в форме систематической науки. В тончайших деталях Рупа Госвами описывает взаимоотношения преданных душ со Всевышним, обосновывая свои заключения ссылками на Священные Писания. За это вайшнавы присвоили Шриле Рупе Госвами почетный титул Расачарья.

Шрила Рупа Госвами написал много книг, посвященных науке бхакти, среди которых: "Шри Упадешамрита", "Шри бхакти-расамрита-синдху", "Шри Става-мала", "Шри Хамсадута" и другие.
Шрила Рупа Госвами покинул этот мир в 1564 году. Его самадхи находится в храме Радхи-Дамодары во Вриндаване.

Рупануга-сампрадая
"Рупа-Сарасвати-дхара декхена томате . Рупа Госвами Прабху -- величайшая личность в наставнической линии Шри Чайтаньи Махапрабху. Фактически, никто не говорит: Чайтанья-сампрадая. Правильнее называть -- Рупануга-сампрадая.

Махапрабху пожелал утвердить Рупу Госвами в качестве Гуру Своей сампрадайи.

Махапрабху дал Шриле Рупе Госвами наставления и поручил ему организовать свою миссию в Матхуре и Вриндаване. Махапрабху велел ему открыть святые места игр Кришны, чье местонахождение было забыто. И кроме того, создать Писания, которые бы представляли учения, которые Он ему поведал. Махапрабху был учителем Рупы Госвами, и Он хотел, чтобы Рупа Госвами стал главой Его сампрадайи".
Женщина Бестя
Свободна
24-03-2007 - 15:38
Шри Ауробиндо
Духовные учителя Индии
Шри Ауробиндо Гхош (Sri Aurobindo Ghosh — англ.), (1872-1950) — индийский философ, поэт, революционер и организатор национально-освободительного движения Индии, йогин, гуру и основоположник Интегральной йоги.

Ранние годы
Шри Ауробиндо родился в Калькутте 15 августа 1872. С рождения получил английское имя Акройд и вместе с двумя своими братьями воспитывался в духе английской культуры. В пять лет начинал посещать ирландскую монастырскую школу в Дарджилинге (Darjeeling). Двумя годами позже (в 1879) был отправлен в Англию, где к двадцати годам завершил свое образование в Королевском колледже Кембриджа. Получив западное образование и вернувшись в Индию (в 1893), Шри Ауробиндо посвящает себя самостоятельному изучению санскрита, современных индийских языков, философских систем и древних священных книг Индии — Упанишад, Бхагавад Гиты, Рамаяны, Вед.

В течение последующих 13 лет Шри Ауробиндо занимает различные посты в администрации города Бароды (Baroda) (сейчас Вадодара), преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 году переезжает в Калькутту (Calcutta), где становится ректором Национального колледжа. С первых дней пребывания в Индии Шри Ауробиндо непрестанно следит за политической ситуацией в стране. После вспышки волнения против разделения Бенгали в 1905 году Шри Ауробиндо открыто присоединяется к освободительному националистическому движению. В течение восьми лет (1902-1910) активно участвует в политической жизни страны, что дважды приводит его к арестам с последующим оправданием.

Новое направление опыта
Во время второго ареста и пребывания в Алипорской тюрьме (1908-1909) Шри Ауробиндо испытывает духовное Озарение, которое положило начало новому этапу его жизни. В 1910 году Шри Ауробиндо уходит из активной политической и общественной жизни и сосредотачивает свои силы на духовной работе. Этой «работой» было исследование планов сознания, лежащих за пределами обычного человеческого разума, и подготовка сознательного эволюционного изменения природы человека. Он переселяется в Пондичерри (Pondicherry), французскую колонию на юге Индии, чтобы начать интенсивные занятия йогой.

Реализация«Переживание — это слово, которое охватывает почти все, что происходит в йоге; только когда что-то прочно устанавливается, это уже не переживание, а часть сиддхи; например, мир, когда он приходит и уходит, является переживанием — когда он устанавливается и больше не уходит, тогда это — сиддхи. Реализация — иное дело: это когда что-то, к чему вы стремитесь, становится реальным для вас; например, вы имеете идею о Божестве во всем, но это — только идея; когда же вы чувствуете и видите Божество во всем, это становится реализацией». (Письма о Йоге, т.2).

Женщина Бестя
Свободна
24-03-2007 - 15:41
Символ Шри Ауробиндо
Духовные учителя Индии
Символ Шри Ауробиндо составлен двумя треугольниками, один из которых обращён вершиной вниз и символизирует Сат-Чит-Ананду, другой, обращённый вершиной вверх, — отклик Материи в формах жизни, света и любви. Их пересечение — квадрат в центре — является символом совершенного Проявления и, согласно принципу золотого сечения, мощным энергитическим полем, средоточием Высших Сил Божественного Света. Цветок Лотоса, расположенный в нём, — олицетворение Аватара Божественного; вода символизирует многообразие творения.

Основные даты
Годы и события
1872 − 15 августа день рождения Шри Ауробиндо.
1884 — Переезд в Англию.
1893 — Возвращение в Индию.
1900 — Начало национал-освободительной революционной деятельности.
1904 — Обращение к йоге, чтобы использовать духовную силу для осуществления политических идей.
1908 — Встреча с Вишну Бхаскар Леле. Первое фундаментальное духовное переживание — переживание Безмолвного Брахмана.
1908 — Арест по Делу о «Банде Матарам».
1909 — Оправдание и освобождение из Алипорской тюрьмы.
1910 — Переезд в Пондичерри.
1914 — 29 марта. Первая встреча Шри Ауробиндо и Матери: Мирра и Поль Ришар приехали в Пондичерри.
1914 — 15 августа. Первый выпуск «Арьи».
1921 — 15 января. Последний выпуск «Арьи».
1922 — Мать берет на себя обязанности по управлению домом Шри Ауробиндо.
1926 — 24 ноября. Четвертая фундаментальная реализация. Нисхождение Кришны, Божества Надразума, в физическое.
1928 — 15 февраля. Встреча с Рабиндранатом Тагором.
1934 — В Ашраме Шри Ауробиндо — 150 учеников.
1942 — В Ашраме Шри Ауробиндо — 350 учеников.
1943 — 2 декабря. Открытие школы в Ашраме, которая позднее станет Международным центром образования.
1947 — 15 августа. Освобождение Индии. Послание Шри Ауробиндо по всеиндийскому радио.
1950 — Медаль «За мир и культуру Азиатского общества».
1950 — 5 декабря. 01:26. Махасамадхи.

Шри Ауробиндо в Индийской философии

Вклад в Веданту
В своей концепции «интегральной веданты» Шри Ауробиндо стремился к синтезу традиций индийской и европейской мысли. Это выразилось в его полемике с двумя полярными позициями — философией «аскетического» спиритуализма Адвайта Веданты и материализмом западной философии. Шри Ауробиндо работал над созданием новой интегральной философии, которая вобрала бы в себя лучшее от первой и второй, избавившись при этом от их слабых сторон. В основе этой новой философии должен быть принцип, из которого можно было бы вывести всё качественное многообразие мира. Эта философия должна показать связь Духа и Материи, не пытаясь отрицать реальность обоих, и при этом она должна быть избавлена от дуализма при объяснении вселенной. Она должна объяснить поступательный процесс мировой эволюции, её законы, место и назначение человека в этом процессе.
Решение проблемы дуализма в объяснении Вселенной

Полемизируя с теорией Ади Шанкары, Шри Ауробиндо отмечает, что Адвайта Веданта не смогла добиться главной цели своей философии — дать монистическое понимание мира («адвайта» — «недвойственность»). Неизбежно стремясь преодолеть отрыв сущности от явления, Адвайта вынуждена была признать наличие двух сущностей: вечного, реально существующего Брахмана (Абсолют), и иллюзорную, творящую вселенную, майя.
Преодолевая дуализм Адвайта Веданты (Брахман — майя), Шри Ауробиндо наделяет майю реальной силой. Это сила Брахмана, которая делает возможным Его самопроявление, самоограничение и самопоглощение, которые проявляются на разных этапах создания вселенной.
Он преодолевает характерный для философии Адвайты метафизический отрыв явления от сущности посредством учения о совпадении противоположностей в Абсолюте: определенного и неопределенного, единого и множественного, неподвижного и изменчивого, бесформенного и обладающего формой, бескачественного и качественного, конечного и бесконечного бытия. В качестве истоков он ссылается на идеи Гераклита, а также «Иша-Упанишады» и «Бхагавад Гиты». Такое совпадение противоположностей делает новую философию Шри Ауробиндо свободной от противопоставления сущности и явления при объяснении мира.
Синтез идеализма и материализма в философии Шри Ауробиндо дает совпадение духовного и материального начал в Абсолюте. Однако духовное начало оказывается все же «сильнее», так как оно способно к самостоятельному существованию, в то время как материальное может существовать лишь в качестве противоположности духовному в качестве его проявления.
Решение проблемы единства и многообразия

Шри Ауробиндо критикует идею майа вада Адвайты Веданты, и решает проблему связи между невыразимым единым Брахманом и миром множественности, помещая между ними переходную ипостась — Сверхразум. Сверхразум в философии Шри Ауробиндо — это активный принцип, это Единый Разум, в котором наши индивидуальные сознания и тела предстают как манифестация множественности — являют множество маленьких частиц.
Новое понимание Эволюции

Одним из самых выдающихся новшеств, привнесенных Шри Ауробиндо в философскую мысль Веданты, является новое изложение концепция космической и человеческой эволюции. Философия Санхьи изложила свою теорию эволюции несколькими веками ранее, однако Ауробиндо отверг материалистические представления об эволюции в философии Санхьи и Дарвина и развил концепцию интегральной эволюции духа и материи, основанную на нисхождении Божественной силы в Материю и последующей трансформации Материи.
Согласно эволюционной теории Шри Ауробиндо человечество как форма существования не является конечным пунктом эволюционной иерархии, но, посредством интеграции с Божественным, может быть вовлечено в последующее духовное существование, преодолевающее существующие материальные ограничения, выходящее за пределы неведения к состоянию Супраментального существования. Это состояние, согласно Шри Ауробиндо, станет Божественной жизнью на земле, которой будет сопутствовать знание, истина, а также субстанция и энергия Супраментального сознания.


0 Пользователей читают эту тему

Страницы: (2) 1 2 ...
  Наверх