Шактизм

Популярное сегодня

Поговорим о звездах и не только) Том 4

Страницы: (1) 1

Свободен

08-04-2005 - 23:40
Женские божества в шактизме: Дурга, Ума, Парвати, Кали, и прочие проявления Дашамахавидя....

Санскритское слово «шакти» происходит от глагола «шак» (иметь силу, быть способным). В Гаятри-тантре (гл.2) говорится: «С помощью соединения с Пракрити вся вселенная (брахманда) обладает энергией (шакто бхавати сарватра), поэтому она называется «шакти». Шакти выражает непроявленный Абсолют (брахман) в его проявленном аспекте. Поскольку Шива по своей природе — ниргуна (не имеющий качеств), он может быть познаваем через его энергию (шакти), которая проявляется как сагуна (обладающая качествами).

«Высший Абсолют свободен от всяких качеств (гунатитам парам брахма) и не имеет стремления к деятельности. Из милости к шактам и для блага всех садхаков (адептов) Парама Видья (шакти) в форме Кали и в других образах проявляет себя как сагуна». (Мундамала-тантра 1.59-60)

Для блага садхаков Брахман принимает женскую и мужскую форму. В Вишну-ямале есть следующие слова Вишну, обращенные к Деви: «О мать, твою высшую форму не знает никто. Небожители читают твою проявленную форму в образе Кали и других формах». (Шактананда-тарангини 3)

Поэтому любая религиозная практика (садхана) обращена исключительно к шакти: шакти-мулам парам карма. (Мундамала-тантра -10.8)

Old_Lcf

Женат

30-05-2006 - 07:55
Шакти - это великая вселенская бесконечная Божественная энергия, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной Реальности.
Шакти - это Божественная Мать.
Шакти - это проявленный мир.
Шакти - это Мать-Природа.
Шакти - это богиня индуистского пантеона, супруга бога Шивы.
Шакти - это внутренняя энергия человека.
Шакти - это космический женский принцип.
Шакти - это женское начало человека, его женская половина.
Шакти - это женщина-партнёр практикующего тантрийскую йогу.

Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Дэви, Бхавани, Трипура, Сундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари - являются различными формами Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо аспект Шакти.

О Шиве и Шакти

· ...Пребывающие в неведении по глупости своей заявляют, что Шива и Любовь - две разные вещи и не знают, что только Любовь есть Шива. Если человек познает, что Любовь и Шива - одно, то он навсегда становится Любовью, как и Шива. Всюду пребывает Божественная Форма, Всюду - Шива-Шакти... Всюду - Божественный Танец. Как Шива пребывает всюду, так и Милость Шивы вездесуща. Всё, всё является Его Божественной игрой... (из "Тирумандирама")

· ...О Шакти! Ты - солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения, Ты - источник сладости осознавания, текущий для неведения, ...ради которого стоило погружаться в океан рождений и смертей... Ты - единственная, кто даёт свободу от страха и исполняет желания... О Хранительница миров! Ты способна подарить больше, чем мы способны пожелать... Поистине счастливы те, кто поклоняются Тебе, волне сознания и блаженства, чья обитель - то ложе, на котором пребывает Высший Шива... О Божественная, пронзившая землю в муладхаре, воду в свадхистане, огонь в манипуре, воздух в сердце, эфир над сердцем и сознание меж очей и так идущая вверх - в тайном лотосе сахасрары ты наслаждаешься со своим повелителем Высшим Шивой... (из "Ананда лахари")

Бестя

Свободна

10-03-2007 - 15:52
Шактизм – это одно из трех основных направлений в индуизме, наряду с вишнуизмом и шиваизмом, стержнем которого является культ Богини-Матери, женского начала, персонифицируемого в обликах разных индуистских богинь и, прежде всего, супруги Шивы, известной под именами Деви, Кали, Дурга, Парвати и др.
Истоки шактизма. Следует отметить, что в глубокой древности культ женского начала был характерен не только для Индии, но и для почти всех народов, населявших Евроазиатский материк. На огромном пространстве от Испании до Сибири находят еще восходящие к верхнему палеолиту фигурки женщин, созданные из камня, кости и глины. Эти фигурки называются «венерами» и для всех них характерно гипертрофированное изображение органов деторождения и кормления, в то время как голова и конечности изображаются условно. Большинство археологов считают, что это были идолы Богини-Матери, культ которой в первобытную эпоху носил универсальный характер. Богиня-Мать была для тогдашних людей олицетворением всей природы.

Ранее ученые отождествляли почитание женского начала с матриархатом, царившем в древних обществах. Мнение, что культ Богини-Матери сложился в условиях матриархата, разделялось множеством ученых, но впервые его высказал Р. П. Чанда в 1916 году. Современные антропологи, однако, не считают матриархат обязательной стадией социальной эволюции, предшествующей патриархату. Концепция абсолютного, всепроникающего патриархата ныне отвергается историками, но это, конечно, не дает никаких оснований отрицать существование в древних обществах отдельных социальных норм, обычаев и учреждений, несущих на себе отпечаток матриархата.
Это же относится и к Древней Индии. В Индии, особенно на востоке и на юге, есть отдельные племена (называемые отсталыми), которые сохраняют первобытную социальную организацию матриархального типа. Многие письменные источники (Махабхарата, Рамаяна, пураны) упоминают о существовании целого царства женщин (Стри-раджья).
В древнейших обществах вся жизнь человеческого колллектива была сконцентрирована вокруг женщины, женщина была не только продолжательницей рода; все привычки, нормы поведения и традиции передавались через женщину. Возможно, отсутствовало даже представление о связи полового акта с беременностью и рождением ребенка, соответственно, в умах тогдашних людей мужчина не играл никакой роли в деле продолжения рода. Поэтому культ Богини-Матери занимал абсолютное, доминирующее положение в религиозных верованиях.

На последущей стадии появление осознания той роли, которой мужчина играет в деле продолжения рода, ввело мужской элемент в религиозную сферу. Но поскольку эта роль мужчины в человеческую репродукцию менее явственна, то первоначально мужское начало мыслилось как более слабый и зависимый коррелят великого женского божества. Это нашло свое отражение в мифе о смертном любовнике богини (Кибела и Аттис, Афродита и Адонис).

Позже производящее хозяйство (земледелие и скотоводство) приходит на смену хозяйству присваивающему (охота и собирательство), и дальнейшее развитие религиозных верований зависит от того типа производящего хозяйства, который присущ тому или иному народу. Поскольку скотоводство, взявшее начало от охоты, было мужским занятием, то в скотоводческих обществах повышается роль мужского пола, соответственно, мужские божества не только становятся вровень с женскими, но и оттесняют их на задний план. Земледелие же, напротив, на первоначальном этапе было занятием женщин, произошедшим от собирательства, поэтому у народов, основой хозяйства которых стало возделывание земли, культ Богини-Матери, напротив, получает дополнительный импульс. Плодовитость женщины в представлении первых земледельцев была магическим образом связана с плодородием земли. Земля, почва были уподоблены женщине, засеянная нива – женщине, «понесшей во чреве своем». Рождение из зерна новых колосьев было уподоблено рождению ребенка. И потому, для того, чтобы способствовать хорошим урожаям, равно как и высокой рождаемости, почитали Богиню-Мать. Уподобляя женщину земле, различными магическими ритуалами древние люди стремились соединить силу женского плодородия с полями и садами. Эти обряды могли иметь различный вид: ритуальное обнажение и танцы перед богом дождя, вспахивание поля обнаженными женщинами, эротические пляски и церемонии. Один из подобных обрядов красочно описан в историко-фантастическом романе Д. В. Морозова «Дваждырожденные». Тантрические идеи и практики в Индии более позднего времени, несомненно, берут свое начало именно от таких примитивных сексуальных обрядов. Они также связаны со знаменитыми оргиастическими празднествами в честь Иштар в Месопотамии и Кибелы в Малой Азии.

Поэтому, возможно, еще в энеолите (4 - 3 тыс. до н. э.) наряду с образом вселенской матери возникает культ земледельческих богинь, рассматривающихся как божества более низкого уровня и считавшихся покровительницами данного куска земли, отдельного вспаханного участка. Постепенно с расширением разного рода связей и осознанием единства судеб всех земледельцев образ богини земли приобретает более широкий, общенародный характер. Ее начинают считать всеобщей матерью всей природы, матерью всех растений и животных.

А еще ранее, в неолите (8 - 3 тыс. до н. э.), в эпоху распространения земледелия, к образу Богини-Матери добавляется еще одна важная черта. В головах людей рождается представление о диалектической взаимосвязи между смертью и рождением новой жизни. Поэтому усложняется ритуал погребения: покойник возвращается в лоно матери-земли, которая порождает всю жизнь. И неолитическая Богиня это не только матерь, дарующая жизнь, но и хозяйка царства мертвых. Отсюда образ Эрешкигаль в шумеро-аккадской и Персефоны в древнегреческой мифологической системах. Тогда же наряду с массивными, дебелыми женскими фигурами появляются несколько других женских изображений: например, фигуры с воздетыми к небу руками и фигуры в сочетании с жертвенником и ритуальным сосудом. Возможно, это изображения жриц, ведь у многих народов в древности (галлов, древних германцев и др.) культ отправлялся преимущественно женщинами. Также можно вспомнить жриц Диониса в Греции или весталок в Древнем Риме. Колдовством и магией также занимались, в основном, женщины.
Характерным примером ранней земледельческой культуры, которой был особенно присущ культ Богини-Матери, является трипольская культура, существовавшая на территории Украины, Молдавии и Румынии. Ее расцвет приходится на конец IV – начало III тысячелетий до н.э.

Позднее, в ранних цивилизациях на основе первобытного культа Богини-Матери возникает почитание великих богинь: Исиды – в Египте, Инанны-Иштар – в Месопотамии, Кибелы – в Малой Азии, Ма - во Фракии и на Крите. В Древней Греции функции Богини-Матери распределялись между Геей, Деметрой, Артемидой, Афродитой и Афиной, а в Древнем Риме - Теллус, Церерой, Дианой и Венерой. В большинстве мифологий великая богиня соотносится в умирающим и воскресающим богом (Инанна и Думузи, Таммуз и Иштар, Исида и Осирис, Кибела и Аттис, Афродита и Адонис)
Кстати, Библия, которой хоть и присуще патриархальное мировоззрение, содержит мифы, связанные первоначально с культом богинь. Так, миф о сотворении Евы из ребра Адама имеет своим истоком шумерское предание, согласно которому богиня Нинхурсаг, желая избавить своего супруги Энки от боли в ребре, приказала появиться на свет другой богине - Нинти (букв. "госпожа ребра"). Но поскольку шумерское слово "ти" имеет также значение "жизнь", имя этой богини может быть переведено, как "госпожа, (дающая) жизнь". Но евреи, возможно, запомнили лишь одно значение слова "ти" - ребро, отсюда и появился общеизвестный сюжет о появлении женщины из ребра мужчины. А другой общеизвестный библейский миф - об Авеле и Каине - является поздней видоизменной версией шумеркого мифа о соперничестве пастуха Думузи и земледельца Энкимду за любовь прекрасной юной богини Инанны. Как и иудейский бог Яхве, в Библии становящийся на ее место, Инанна отдает предпочтение пастуху, но конфликт заканчивается без крови.

В христианстве культ Богини-Матери нашел свое продолжение в почитании Богородицы. В канонических евангелиях образу Марии, матери Иисуса Христа, отводится незначительное место и ее культ был чужд первоначальному христианству. Различные фантастические рассказы о матери Христа начали появляться с конца 2 в., ибо чем шире рапространялось христианство, чем больше оно включало традиционных обычаев и верований, тем больше божественных черт приписывалось Марии. В то время культ различных женских божеств на территории Римской империи был очень распространен. Потребность в почитании женского начала, в поклонении матери-заступнице оставалось и у приверженцев этих культов, принявших христианство, и Мария слилась в представлениях верующих с могущественными богинями-матерями и наделялась их чертами и функциями. Обожествление Марии далеко не сразу было принято церковью. Еще в 4 веке между отдельными группами христиан шли острые споры по вопросу об отношении к культу девы Марии.

Широко культ девы Марии распространился в 4 - 5 в. К ней начинают применять названия "богородица" и "богоматерь" - бывшие эпитетами великих языческих богинь (например, великая матерь богов Кибела). Но окончательно Мария была признана богородицей лишь в 431 г. на соборе в городе Эфесе. Один из исследователей раннего христианства справедливо отмечал, что культ древней богини-матери "снова ожил в культе Марии, переменив только имя и получив христианскую окраску".
Интересной является, конечно, тема почитания женского начала в религии наших предков. У славян постоянным эпитетом высшего женского божества был "Мать Сыра Земля". В народных верованиях божество, ассоциируемое с "Мать Сырой Землей", с плодоносящей силой земли, жило и в языческой, и в христианской среде (богородица, "матушка-владычица") как главный персонаж аграрного культа вплоть до 20 в.
Связь верховного женского божества с землей, конечно, не случайна. Если в незапамятной древности именно космическое женское божество доминировало в системе религиозных верований, то в первобытной патриархальной среде и условиях зарождения государственности, когда власть стала принадлежать целиком мужчинам, изначальное женское божество утратило свое господствующее положение. В итоге создается новое устойчивое распределение функций, которое выглядит так: небом и всем мирозданием управляет мужское божество, а сферой женского божества остается земля, природа и плодородие почвы.
В языческой религии славян очень древним был культ двух рожениц, часто представляемых в образе двух лосих, двух хозяек мира. Этот культ возник в охотничьем обществе и затем перешел в земледельческое. Позднее роженицы уступили место единовластному патриархальному Роду, с которым они одновременно стали связываться, став его гендерным коррелятом. Они представлялись как богини плодородия и изобилия, защитницы матерей и маленьких детей. После принятия христианства образ рожениц также слился частично с образом богородицы, но сведения о них будут встречаться вплоть до конца 19 в.
Важную роль в религии славян играли также Макошь (Мокошь), богиня изобилия и покровительница женских работ (непосредственным продолжением ее образа после крещения Руси стала Параскева Пятница), и Лада, богиня растительного плодородия, а также покровительница брака и семейной жизни.

Бестя

Свободна

10-03-2007 - 16:02
Дурга
Шактизм