Календарь (день за днём)

Корни сегодняшнего Дня президентов (Presidents' Day) тянутся еще к февралю 1782 года, когда город Ричмонд, штат Вирджиния, провел первое публичное празднование дня рождения Джорджа Вашингтона (Washington's Birthday), первого Президента Соединенных Штатов Америки, родившегося 22 февраля 1732 года.

К началу 19 века этот день стал настоящим национальным праздником, который был известен проведением роскошных балов, на которых видные общественные деятели произносили свои речи. Простые американцы в это время пировали в шумных тавернях. Бывали и запоминающиеся случаи. Как, например, празднование в 1850 году в Лос-Анджелесе, штат Калифорния. Городские власти организовали бал, на который пригласили лишь высших членов общества. Обиженные низы в отместку запустили в зал горящее ядро, убив нескольких и поранив приличное количество почетных гостей...

В 1885 году 22 февраля было объявлено общенациональным праздником в честь дня рождения Джорджа Вашингтона.

В 1971 году вступил в действие законодательный акт Конгресса, целью которого было упрощение пестрого календаря федеральных праздников США, сдвигая празднование некоторых из них на понедельник. Под действие этого закона попал и день рождения Вашингтона, который стал официально отмечаться в третий понедельник февраля.

Но это еще не все. В далеком 1860 году к власти пришел еще один великий американец — Авраам Линкольн (Abraham Lincoln), будучи Президентом объединившим воюющие в гражданской войне южные и северные штаты страны и отменившим рабство. Его день рождения (12 февраля) впервые отметили в 1865 году, когда обе палаты Конгресса собрались для того, чтобы почтить его память. И хотя этот день никогда не был объявлен общенациональным праздником, он до сих пор отмечается американцами во многих штатах.

Президент Ричард Никсон (Richard Milhous Nixon) в 1971 году подал идею переименовать день рождения Вашингтона в День президентов, предлагая чтить не одного лишь Вашингтона (как по закону) или же Линкольна (по сложившейся традиции некоторых штатов), а и остальных, кто служил своей стране на посту Президента США. И хотя это предложение не переросло в закон, оно глубоко укоренилось в общественном сознании.

Таким образом, третий понедельник февраля многие отмечают как День всех президентов США, хотя официально этот праздник остается Днем рождения Джорджа Вашингтона. Работники государственных учреждений в этот день отдыхают. Для магазинов же и супермаркетов — это лишь очередной повод воспользоваться трехдневным выходным и устроить распродажи зимних моделей, вплетая в рекламу легенды о президентах разных времен.

День наследия (Heritage Day) празднуется в Канаде в третий понедельник февраля. В некоторых провинциях День Наследия отмечается как дополнительный гражданский праздник. В Альберте, где третье воскресенье февраля занято празднованием Дня семьи, День наследия отмечается в первый понедельник августа, Юкон празднует День наследия в пятницу перед последним воскресеньем февраля, а провинция Саскачеван — 17 февраля.

Как видно из названия, это день всего, что входит в канадское национальное наследие. Специалисты по изучению наследия определяют это понятие как совокупность всех физических и культурных ресурсов (каковыми являются, например, археологические и исторические территории и объекты), получивших общественное признание, подтвержденное национальными идентичностями и политическими идеологиями. Сложное определение, но ведь и само понятие непростое.

Наследие привлекает общественное внимание потому, что оно создает чувство места, чувство различия, уникальности для каждого местного сообщества или территории. Конечно, оно не сводится к изучению лишь недавнего прошлого в пределах жизни одного или двух поколений. Коллективная идентичность очень часто базируется на наследии удаленного прошлого. Многие исследователи полагают, что объекты наследия и другие напоминания о прошлом создают, поддерживают и улучшают культурные идентичности групп людей на местном, региональном, национальном, наднациональном или даже глобальном уровне.

Память о прошлом, наследие — это очень значимая часть в самосознании каждого человека как зернышка своей нации. Хорошо выразила эту мысль канадская исследовательница К. Камерон, написавшая о национальном наследии: «Канадские исторические места заключают в себе дух нации. Они являются тканью, которая связывает нас вместе как канадцев. Наши взаимоотношения с историческими местами помогают нам определить, кто мы. Они так же важны для нашей идентичности, нашего чувства преданности и ощущения своей страны, как и кленовый лист, широкие просторы прерий или Горы Роки. Они предполагают физический контакт с прошлым, которое улучшает наше понимание того, где мы были...».

Наличие в канадском календаре Дня наследия — это напоминание жителям всей страны о необходимости изучать ее историю, чтобы по праву гордиться своим наследием. Хотя в настоящее время и предпринимаются попытки сделать этот праздник общенациональным, пока что он не является таковым, что не мешает канадцам осознавать важность этого дня и отмечать его. (с)

Дугжууба – это особый обряд очищения в канун нового года. С давних времен народы, исповедующие буддизм, очень трепетно и серьёзно относились к данному обряду.

Дугжууба проводится в 29-й лунный день в канун первого весеннего новолуния. В это время в семьях идут последние приготовления к Новому году – самому главному празднику верующих. Стоит заметить, что, к примеру, у бурят и монгол Сагаалган (Новый год, «Белый месяц») - единственный праздник в году, в отличие от европейского календаря, праздник – как время веселья, официальных выходных дней, подарков и благопожеланий. Новый год является «всеобщим» днем рождения у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев, именно с Нового года увеличивался возраст каждого.

В домах вовсю ведется уборка – не остается уголка даже в чулане, который не будет вычищен от пыли. В старину в эти дни доставалась и перетряхивалась вся одежда, готовились особые наряды из самого дорогого шёлка и парчи всем – от мала до велика. Готовили подарки – чистили и обновляли трубки, чтобы поднести старшим зажжённую трубку в праздник. В знак уважения также готовили хадаки – своеобразные прямоугольные платки из шёлка. Наверняка даже в самых бедных юртах в те дни очень вкусно пахло – начинали готовить специальные угощения, соответствующие празднику. Мужчины, выбирая лучших своих скакунов, расчесывали им гриву, готовили новые, с начищенными бляхами, сбрую и седло. Меняли на новые даже ошейник и привязь собаки.

Обряд Дугжууба - это также своеобразный обряд «уборки», очищения - специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого для того, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие.

Итак, накануне праздника люди обтираются кусочком теста (только мука и чистая вода, никаких добавок!), затем лепят из него фигурку человечка (табалан), как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Эти фигурки приносят в дацан (буддийский храм, монастырь) и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, пока ещё особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым «наконечником» - «Соор». После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Во время ритуала проводится церемония очищения и подавления злых сил с помощью огня. Верующие должны мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы.

Разжигание костра – обязательный ритуал Дугжууба. По-другому он называется «Соор залаха» в честь самого сооружения. Интересно, что сам процесс обтирания тестом действительно рождает ощущение, что вместе с мучным шариком в прошлое уходит все плохое и неприятное, а в теле прибавляется силы. Очень любят этот процесс маленькие дети. Но необходимо добавить, что нельзя совершать обряд Дугжууба на придомовом участке или в лесу, разжигая костер.

В буддийской традиции, очень давно синтезированной с верованиями анималистического толка, категорически запрещается приносить вред основным элементам природы, в том числе и огню - тем самым наносится вред самому себе и всему, что окружает человека. Огонь (костер) как символ очищения, в который бросают табаланы – находится только в монастырях и освящается ламами. Костер, который Вы разожгли сами, такой функции не несет, более того, Вы будете осквернять дух огня, бросая в костёр мусор, даже такой как табаланы. Поэтому обряд «по-домашнему» провести не удастся - необходимо посетить соответствующий молебен и ритуал в ближайшем дацане. (с)

Fastelavn (от Vastel-avent — «вечер перед великим постом») отмечается перед началом Великого поста. Следует отметить, что норвежская масленица, как и многие другие праздники, совмещает в себе как христианские, так и языческие традиции. Многие обряды сохранились с древнейших времён, когда народ отмечал праздник весны.

Норвежская «масленичная неделя» традиционно состоит из трёх дней: fleskesondag — буквально «жирное воскресенье» (или «масленичное воскресенье» — fastelavnssondag), fleskemandag - «жирный понедельник» (или blamandag - «выходной день») и hvitetirsdag — «белый вторник» (или feitetirsdag — «жирный вторник»). Как явствует уже из названий, в эти дни полагалось потешить себя жирной, обильной пищей. Это была своего рода «последняя поблажка» перед долгим воздержанием. С другой стороны, такое «объедание» имело ритуальную функцию, связанную с плодородием. Предаваясь чревоугодию, крестьяне, тем самым, как бы «закликали» грядущий обильный урожай, чтобы на следующий год они могли так же вкусно и сытно поесть.

Особенно это касалось последнего дня масленицы — «жирного вторника». В этот день полагалось наедаться не просто до отвала, но вплоть до тошноты. Более того: согласно древнейшему обычаю, крестьяне, наевшись, «облегчали» желудок, засовывая палец в горло, и продолжали пировать. На стол подавалось все самое лучшее и сытное: мясо, сало, молочные продукты (отсюда другое название «жирного вторника» — «белый вторник»). Подчеркнуто ритуальный смысл имело вкушение бутерброда с маслом: чем больше от него откусывали — тем больший ожидался урожай. При этом женщины приговаривали: «Пусть серп пожнет столько же, сколько я откусила!», а мужчины: «Пусть топор и коса кусают так же хорошо, как я укусил!».

Древнее происхождение имеет и другой масленичный обычай - хлестанье «масленичной веткой» (fastelavnsriset). Ветка — как правило, березовая — оборачивается цветной бумагой и украшается бумажными цветами или позолоченными ягодами. С этой веткой принято было ходить по домам и хлестать «сонь», стягивая с них одеяла, не жалея сил, с песнями и прибаутками. «Наказуемый» должен был откупаться заранее приготовленными булочками.

Смысл данного обряда с христианской точки зрения видится в том, что «жертва» таким образом «причащается» к страданиям Христа, от него «отгоняют троллей» и прочие наваждения. Согласно же дохристианским традициям, этот обряд имел целью пробуждение сил весны, сил плодородия. Недаром крестьяне хлестали веткой прежде всего женщин (как правило, тех, кто еще не имел детей), животных и деревья. Существовал также обычай, когда парни с утра врывались в дома к девушкам и «будили» их при помощи той же масленичной ветки. Этот обряд, имевший подчеркнуто эротический характер, также пришел из языческой древности.

Кроме того, во время масленичных празднеств были широко распространены игры с оружием, воинские поединки и ритуальные перебранки. Затевался обрядовый бой между зимой и летом, неизменно завершавшийся победой теплого времени года.

Некоторые из этих обрядов и традиций имеют параллели во многих национальных культурах, в том числе и в русской. Показательно, что масленица и проводы зимы широко отмечались на «официальном» уровне даже в советское время. Другое дело, что многие обычаи утратили сакральный характер и воспринимаются совершенно по-другому, нежели столетия назад. Но неизменно одно: радость ожидания и прихода весны, весеннего солнца, пробуждения всего живого.

Масленица в Дании (Fastelavn) знаменует начало подготовки к долгому посту. В этот день в городах и деревнях дети встают первыми и будят своих родителей праздничными песнями.

Затем они наряжаются в пестрые костюмы, надевают маски и, взяв в руки березовые ветки Fastelavnsris, украшенные яркой бумагой и конфетами, ходят по улицам и поют песни в надежде, что горожане наполнят их коробки сладостями. В конце дня дети собираются вокруг большой деревянной бочки, повешенной на дерево или на столб. По очереди они пытаются расколоть ее дубинкой.

Тот, кому это удается, становится обладателем кучи конфет и фруктов, которыми наполнена бочка; его назначают королем Fastelavn и возлагают на голову бумажную корону, после чего король выбирает себе королеву. В старину в бочку сажали черного кота и колотили по бочке до тех пор, пока животное не умирало. Занимались этим только взрослые. В современной Дании об этой варварской традиции напоминает лишь нарисованный на бочке черный кот.

В некоторых городах в этот день с утра по улицам проходит процессия всадников, которую сопровождает повозка с музыкантами. Они останавливаются по просьбе горожан и исполняют песню в обмен на горячий ром. А вечером всадники разбивают свою бочку, подвешенную на веревки между двумя столбами. Каждый всадник, сидя верхом на мчащейся галопом лошади, швыряет в бочку тяжелую палку. Когда бочка полностью разваливается, собравшиеся приступают к выборам королевы и короля бочки, которые потом открывают бал бочки. (с)

В середине 1920-х американская фармацевтическая компания «Dr. Miles Laboratories» в штате Индиана начала работать над созданием легкорастворимых таблеток. Однако тогдашние эксперименты не увенчались успехом.

В январе 1928 года, в период эпидемии гриппа и простуд, президент компании Хаб Бердсли случайно узнал, что редактор местной газеты уже который год успешным, но загадочным методом защищает своих сотрудников от простудных заболеваний.

Бердсли встретился с ним и попросил раскрыть секрет чудодейственного эликсира. Оказалось, он состоял ни много, ни мало из смеси простого аспирина, соды и лимонного сока. Получив рецепт, Бердсли дал указание сотрудникам своей лаборатории превратить «горючую смесь» в таблетку.

Чайковского не было на премьере — он находился в это время во Флоренции. Мысленно он присутствовал на концерте, рассчитал с точностью до одной минуты, когда должны прозвучать первые звуки вступления, и затем «проследил» исполнение симфонии вплоть до самого конца. Ожидаемого впечатления на москвичей Четвертая симфония не произвела.

Это была мрачная эпоха реакции. Положение крестьян и рабочих год от году становилось все тяжелее. Революционные круги были увлечены идеями народников, которые призывали к индивидуальному террору. Давящая атмосфера реакции, в которой задыхались лучшие русские люди, отразилась и в музыке четвертой симфонии, полной резких контрастов, трагически-скорбных образов, порывов к свету и счастью.

Название горы оказалось очень подходящим для мемориального парка в честь великой Победы – здесь можно поклониться солдатам и офицерам, победившим в Великой Отечественной.

В 1970–1980-х годах на сооружение монументального памятника от проведенных субботников и личных взносов граждан было собрано 194 млн. рублей. В дальнейшем выделялись средства государством и правительством Москвы. На весь комплекс отвели участок земли в 135 га.

На Руси в годы царствования Ивана Грозного после трапезы пускали в ход зубную метлу или веник-палочку с пучком щетины. В деревнях же зубы не просто чистили, но и отбеливали мелко растертой золой, солью, порошком пемзы или липового угля.

Первое письменное упоминание о зубной щетке встречается в английской печати в середине 17 века. И только в 18 столетии в Германии появились зубные щетки, подобные той конструкции, которые мы видим и используем сейчас. Но эти щетки были с щетиной дикого кабана. Тогда же никому не известный бизнесмен Пуппенкергер открыл первую фабрику таких щеток. Они стали быстро распространяться сначала в Европе, а потом и в других странах мира.

Когда первые зубные щётки попали в Европу, они показались местным аристократам слишком жёсткими. Поэтому место свиньи как источника щетины заняли лошади, барсуки и другие животные.

Изгнание праотцев наших из рая за непослушание и невоздержание, утрата ими невинного блаженного состояния достойно слез и покаяния. Бедствие, в которое низвергло человечество страсть себялюбия и плотоугодия внушает: как важны в деле благочестия и спасения пост и прочие дела самоотвержения, и как опасны чувственные греховные удовольствия.

Пост, по словам Евангелия, произносимым Церковью, есть время, удобнейшее для стяжания духовных сокровищ подобно тому, как бывает иногда особенно удобное время для собирания и приращения временных благ — есть истинный день для делания благих дел.

Сообразно со словами Евангелия, читаемыми в последний день пред Великим постом, внушающими прощать ближним согрешения и примиряться со всеми, в древние времена пустынники Египетские собирались в последний день Сырной недели для совокупной молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, расходились, по окончании вечерни, по дебрям и пустыням для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы: врата обители заключались до недели Ваий, в которую пустынно-подвижники обыкновенно возвращались в монастырь.

В 1884 году Фальберг запатентовал способ получения сахарина и начал его промышленное производство, однако первоначальный метод был неэффективным. Лишь в 1950 году в американской компании "Maumee Chemical Company" (Толедо, Огайо) был разработан метод, позволяющий вырабатывать сахарин в промышленных масштабах.

В пищевой промышленности сахарин зарегистрирован в качестве пищевой добавки E954, как подсластитель.

В 1960-х годах появлялись сообщения о том, что сахарин якобы является канцерогеном. Исследования, проведённые в 1977 году, показали увеличение показателя заболеваемости раком мочевого пузыря среди лабораторных крыс, которых кормили большими дозами сахарина. В том же году американская FDA предложила запретить использование сахарина в пищевой промышленности, как это сделали Канада и СССР. Однако Конгресс США вместо запрета наложил требование, чтобы все продукты, содержащие сахарин, содержали на упаковке предупреждение о возможности заболевания раком.

Позднее предположения о канцерогенности сахарина были опровергнуты. В 1991 году FDA отозвала свое предложение по запрету сахарина, и в 2000 году Конгресс отменил закон об указании возможного вреда, наносимого здоровью, на упаковках.

Главный герой «Калевалы» — старый песнопевец Вяйнямёйнен (Väinämöinen) — герой, создающий магией или добывающий хитростью лодку, рыболовную сеть, музыкальный инструмент кантеле и прочие вещи; в других рунах он создает мировое древо — залог благополучия мироздания, добывает в иных мирах мудрость для людей, участвует в засевании первой пашни.

Финский и карельский народы, гордясь леннротовской «Калевалой», воспринимают ее как национальное достояние, но каждый народ по-своему. Для финнов — это национальный эпос, который выполнил свою главную роль: пробуждение национального самосознания, формирования нации. Финляндия в 1917 году стала суверенным государством. И когда возникала опасность утраты этой суверенности в двух войнах с Советским Союзом, «Калевала» снова поддерживала национальный дух славным прошлым.

Финны доверчивы и наивны как дети. Несмотря на эмоциональность, умеют молчать, когда внутри бушует пламя. Эти народные черты являются продолжением того эпического характера, которым, например, отличался кузнец Илмаринен. Когда принесшая столько бед детям Калевы редкозубая старуха Лоухи почувствовала, что «ей несчастье угрожает», она обернулась голубком и явилась к кузнецу с доброй вестью, и тот поверил воркованью.

Каждый год проходит «Калевальский карнавал», в форме уличного праздника-карнавала. Побывав на стилизованном Калевальском карнавале, каждый может приобщиться к культуре финнов, глубже понять ее особенности и традиции. Каждый гость получает редкую возможность совершить символическое путешествие вместе с калевальскими героями в самую удивительную и волшебную пору — пору белых ночей. Это позволяет преодолеть языковые, национальные и политические барьеры, создать единое культурное пространство под эгидой творчества и «Калевалы».

В Дни «Калевалы» проводят многие литературные, художественные, творческие праздники.

Ушли те люди, которые пели старые руны. Не все новые руны, к сожалению, созвучны эпосу. Но ведь это, кажется, только начало времени, о котором сказал, уплывая, Вяйнямёйнен: «Ждать, искать меня здесь будут...».

В 1495 году великий князь благословил этой иконой свою дочь Елену при выдаче ее замуж за Литовского короля Александра. Позднее святую икону поставили в Предтеченском храме, в котором была погребена княгиня Елена. Впоследствии икону перенесли в Виленский Свято-Троицкий монастырь.

История подсказывает, что русские цари дважды предпринимали попытку вернуть икону. Первый раз в 1569 году во время Ливонской войны, когда за возвращение иконы было обещано отпустить 50 пленников. Второй раз в 1655 году после взятия Вильно войсками Алексея Михайловича, когда по приказу царя пытались найти икону, но она уже была вывезена в монастырь Кёнигсберга.

Во время Первой мировой войны Виленская икона Божией матери была эвакуирована с другими святынями и в 1915 году привезена в Донской монастырь. Дальнейшая ее судьба неизвестна.

Тогда, в феврале 2000 года, заканчивалась военная фаза – важный этап – второй Чеченской войны. После падения Грозного и Шатоя (последних крупных населенных пунктов Чечни, остававшихся в руках боевиков), по мнению федерального командования, разбитые боевики должны были разделиться на небольшие отряды и рассредоточиться по горным базам. Однако боевики сконцентрировались. Большинство их командиров, в том числе Ш.Басаев и Хаттаб, предложили прорываться в северо-восточном направлении, в сторону дагестанской границы. Одним из наиболее очевидных путей отступления было Аргунское ущелье. Всего в районе селения Улус-Керт тогда сосредоточилось, по разным сведениям, от 1,5 до 2,5 тысяч хорошо подготовленных боевиков.

Со стороны федеральных войск для прикрытия этого направления в числе других подразделений и была отправлена 6-я рота – сводный отряд десантников под командованием гвардии подполковника М.Евтюхина, которому была поставлена задача – занять рубеж в четырех километрах юго-восточнее Улус-Керта, с целью не допустить возможного прорыва боевиков в направлении Ведено.

6-я рота закрепилась на господствующей высоте 776. Но боевики пошли напролом. Бой под Улус-Кертом начался 29 февраля 2000 года и продолжался весь следующий день. Хотя десантникам не поступало никакой помощи, кроме прорыва 10 разведчиков 4-й роты и огневой поддержки артиллерийских частей, они бились насмерть. Артиллеристы «работали» по высотам всю ночь. Утром 1 марта завязались рукопашные схватки, и в критический момент подполковник Евтюхин вызвал огонь артиллерии: «На себя!», 2 марта оставшихся боевиков разметали авиационно-артиллерийским налетом.

На выручку боевым товарищам стремились и бойцы 1-й роты 1-го батальона. Но во время переправы через реку Абазулгол они попали в засаду и были вынуждены закрепиться на берегу. Только утром 2 марта они сумели прорваться, но было поздно – 6-я рота погибла, в живых остались только 6 бойцов. Потери боевиков по данным федеральных сил составили от 400 до 700 человек. Оставшимся боевикам удалось прорваться из Аргунского ущелья. Они ушли в горы и скрылись. Позже некоторые полевые командиры были убиты.

Смерть десантников, оставленных без помощи и отрезанных от подкреплений, вызвала большое количество вопросов у общественности и родных погибших к властям и военному командованию. По мнению многих военных аналитиков и представителей СМИ, гибель 6-й роты была вызвана рядом ошибок и просчетов российского командования.

2 августа 2000 года, в день 70-летия ВДВ, президент РФ В.Путин приехал в Псковскую дивизию и лично извинился перед родственниками погибших за «грубые просчеты, которые приходится оплачивать жизнями русских солдат», признав вину Кремля. Но и спустя годы ни президент, ни военная прокуратура так и не разъяснили, кто именно допустил эти грубые просчеты, оплаченные солдатскими жизнями.