Tuyan Женат |
26-12-2013 - 14:15 Знание прозрения русский: интуитивное знание, знание прозрения, прямое видение английский: insight-knowledge пали: випассана-ньяна | vipassanā-ñāna
Данный список знаний лишь единожды встречается в суттанте, в одной из сутт Мадджхима Никаи, в сокращённом виде, без каких-либо разъяснений. Однако в поздних буддийских комментариях (периода составления Висуддхимагги, примерно 5 век нашей эры) список и схема этих знаний расширяется, разъясняется и включает в себя уже более десятка видов знаний.
Так, согласно этим трактатам, знания прозрения достигаются в процессе практики випассаны, т.е. развития аспекта прозрения и мудрости в процессе медитации.
Современные учителя випассаны так объясняют эти знания:
скрытый текст
1. «Знание различения телесных и умственных процессов» (намарупа париччхеда ньяна)
Это прямое знание достигается, когда практикующий может чётко различить умственные процессы от телесных. Например, он знает, что движение ноги – это телесный процесс, а осознавание этого движения – это умственный процесс.
2. «Знание причино-следственной связи между телесными и умственными процессами» (паччая париггаха ньяна)
В некоторых случаях телесный процесс является причиной, а умственный – следствием, например, когда стенка живота поднимается, а ум начинает исследовать это. В других случаях ум является причиной, а телесный процесс – следствием. Например, желание сесть приводит к тому, что тело принимает сидячую позу. Другими словами волевое действие предшествуют телесному.
3. «Знание телесных и умственных процессов как страдательных и безличных» (саммасана ньяна)
Это прямое видение непостоянства, безличности, страдательности всех телесных и умственных процессов. Практикующий чётко видит, что каждый процесс возникает, наличествует какое-то время, а затем исчезает.
4. «Знание видения возникновения и исчезновения» (уддаябайя ньяна)
На этом этапе практикующий ещё чётче видит возникновения и исчезновения телесных и умственных процессов.
5. «Знание видения распада» (бханга ньяна)
Формы рук, ног, головы и так далее более не воспринимаются постоянными, но как только на эти объекты направляется внимание, сразу же виден их распад. Даже направляя внимание на сам ум и объекты ума, виден тот же процесс немедленного их растворения.
6. «Знание телесных и умственных процессов как ужасающих» (бхая ньяна)
Постоянное наблюдение возникновения и исчезновения приводит к видению ужаса этого процесса. Все процессы видятся напрямую как непостоянные, безсубстанциональные.
7. «Знание изъянов» (адинава ньяна)
На этом этапе приходит знание, что телесные и умственные процессы дефектны и неудовлетворительны по своей природе.
8. «Знание бесстрастия» (ниббида ньяна)
По мере дальнейшей практики созерцания телесных и умственных процессов приходит беспристрастность по отношению к ним.
9. «Знание желания освобождения» (мунчитукамаята ньяна)
Напрямую наблюдая страдательность и непостоянство (появление-распад) приходит устремление к тому, чтобы любые телесные и умственные процессы прекратились.
10. «Знание пристального созерцания» (патисанкха ньяна)
Желание прекратить процессы тела и ума приводит к ещё более чёткому видению трёх характеристик – непостоянству, страдательности и безличности.
11. «Знание беспристрастности по отношению к формациям» (санкхарупеккха ньяна) На этом этапе приходит видение беспристрастности по отношению к возникновению и исчезновению телесных и умственных процессов.
12. «Знание адаптации» (анулома ньяна)
Это конечный этап медитации випассаны, когда ум окончательно утверждается в прямом видении трёх характеристик тела и ума. Это прямое видение четырёх благородных истин. Видение возникновения телесных и умственных процессов становится прямым пониманием истины причины страдания. Видение распада и исчезновения этих процессов становится прямым пониманием истины страдания. Отсутствие поддержания этих процессов видится как истина прекращения страдания. Отпускание цепляния и беспристрастность к этим процессам видится как путь к прекращению страданий. Знание адаптации является подготовительным к достижению знания сверхмирского пути (см. далее).
13. «Знание изменения рода» (готрабху ньяна)
На этом этапе практикующий выходит за пределы феноменального мира, избегая процессов тела и ума. Предметом его осознанности становится дхамма ниббаны и он становится арьей – благородным, то есть отныне он уже не является простым человеком (путтхуджхана).
14. «Знание пути» (магга ньяна)
На этом этапе практикующий на своём опыте целиком и полностью познал путь к ниббане, освобождению. Это знание разрушает загрязнения его ума, однако количество и глубина уничтоженных загрязнений в каждом случае индивидуальна. Как самое меньшее, практикующий становится вступившим в поток, уничтожив три оковы. В наилучшем случае он становится архатом – полностью просветлённым, уничтожив все загрязнения полностью. Знание пути относится к сверхмирским знаниям.
15. «Знание плода» (пхала ньяна)
Сразу же за знанием пути происходит знание плода. Ум знает о том, что произошло и всё ещё удерживает ниббану в качестве своего объекта. Это длится два или три «мысленных момента». Как и знание пути, знание плода относится к сверхмирским знаниям.
16. «Знание пересмотра» (паччавеккхана ньяна)
Это прямое интуитивное знание пройденного пути, результата этого пути, ниббаны, а также уничтоженных и пока ещё оставшихся после достижения ниббаны загрязнений.© |
Tuyan Женат |
26-12-2013 - 14:29 Ниббана русский: ниббана, нирвана, просветление, освобождение английский: nibbana, nirvana, enlightenment, unbinding, release, liberation пали: ниббана | nibbāna
Ниббана – высшая цель буддизма. Дословно означает «прекращение» или «угасание». Это полное угасание жажды, злобы, невежества, что ведёт к освобождению от всякого будущего рождения, старения, болезней, смерти, страданий и печали.
«Угасание жажды, угасание злобы, угасание невежества: вот что называется ниббаной» (см. S. XXXVIII. 1) Есть два аспекта ниббаны:
скрытый текст
1. Полное прекращение загрязнений ума, которое также называется са-упади-сеса-ниббана, т.е. «ниббана с остаточными группами существования» или просто «ниббана с остатком». Такая ниббана происходит в момент достижения архатства, т.е. идеальной святости.
2. Полное угасание групп существования (пяти совокупностей), которая также называется ан-упади-сеса-ниббана (см. s. It. 41, A.IV.118), т.е. «ниббана без остаточных групп существования», то есть прекращение дальнейшей продолжительности телесных и психических процессов существования. Такой аспект ниббаны наступает в момент смерти архата, т.е. в момент его париниббаны.
«Это, монахи, во истину покой, это наивысшее – то есть прекращение всех формаций, оставление всякой основы для перерождения, угасание жажды, беспристрастность, прекращение, ниббана» (см. A. III, 32).
«Скованный жаждой, охваченный злобой, ослеплённый невежеством, переполненный [этим], с порабощённым умом, человек стремится к собственному несчастью, к несчастью другого, к несчастью обоих, и он испытывает умственную боль и печаль. Но если жажда, злоба и невежество были отброшены, человек не стремится к собственному несчастью, не стремится к несчастью другого, не стремится к несчастью обоих, и он не испытывает умственной боли и печали. Поэтому ниббана видна уже в этой самой жизни, доступная к познанию уже сейчас, приглашающая войти и увидеть, привлекающая и постижимая мудрецами» (см. A.III.55).
«Как ветер не может поколебать скалу, так и видимые формы, звуки, запахи, вкусы и телесные ощущения не могут поколебать того, у кого нет к ним ни влечения, ни отвращения. Обретя освобождение, его ум непоколебим» (см. A.VI.55).
«Есть не-рождённое, не-возникшее, не-сотворённое, не-сформированное. Если бы не было этого не-рождённого, не-возникшего, не-сотворённого, не-сфомированного, то нельзя было бы различить спасение от рождённого, возникшего, сотворённого, сформированного» (см. Ud.VIII.3).
Для подлинного постижения ниббаны необходимо понимать истину безличностности (во всех формах существования) в том числе и концептуально. Без такого понимания практикующий неминуемо примет ниббану за что-либо иное, за что-то такое, чем она на самом деле не является, в соответствии со своими материалистическими или метафизическими воззрениями. Неправильные воззрения полагают, что существует неизменная постоянная личность, душа, эго – которая либо уничтожается в ниббане, либо продолжает в ней вечно существовать. Чтобы практикующий избежал привязанности к таким ложным взглядам, в Висуддхимагге сказано:
«Только страдания существуют – но не найти страдающего; Поступки совершаются – но нет того, кто их совершает; Ниббана есть – но нет того, кто в неё входит; Путь существует – но не найти того, кто по нему идёт».©
|
Tuyan Женат |
27-12-2013 - 09:08 Оковы русский: путы, оковы английский: fetters пали: самйоджана | samyojana
Существует 10 оков, которые привязывают существ к блужданию в сансаре:
1. Воззрение о «я». 2. Сомнения в отношении того, что является благим, а что является неблагим. 3. Цепляние к правилам и предписаниям. 4. Чувственные желания. 5. Недоброжелательность. 6. Жажда к тонкому материальному существованию (в мире форм). 7. Жажда к бесформенному существованию (в бесформенном мире). 8. Самомнение. 9. Неугомонность. 10. Невежество.
Первые пять оков называются «низшими», поскольку они привязывают существ к Миру Чувств. Оставшиеся пять называются «высшими оковами», поскольку они привязывают существ к высшим мирам – мирам форм и бесформенным обителям (см. A.IX.67-68; A.X.13; D.33, и т.д.).
● Тот, кто освободился от 1, 2 и 3-й оковы нызвается «вступившим в поток» или «сотапанной», это тот, кто вступил на Путь, ведущий к ниббане. В Сантютта Никае 55.5 говорится о том, что этот «поток» есть не что иное, как Благородный Восьмеричный Путь.
● Тот, кто освободился этих трёх оков, а также ослабил жажду, злобу, заблуждение, называется «однажды-возвращающимся» или «сакадагамином».
● Тот, кто полностью освободился от 5 нижних оков, называется «не-возвращающимся» или «анагамином».
● Тот, кто освободился полностью от всех 10 оков, называется «арахантом».
Эти четыре типа личностей называются благородными личностями или арьями.(с) |
Tuyan Женат |
27-12-2013 - 09:22 Будда отвергал все эзотерические, тайные учения:
"О, ученики! Троим принадлежит таинственность, а не откровенность — женщинам, мудрости жрецов, ложному учению". "В отношении истин, Ананда, у Татхагаты нет ничего, подобного сжатому кулаку учителя, который что-то удерживает". |
Tuyan Женат |
16-01-2014 - 07:04 Нравственность русский: нравственность, нравственное поведение, добродетель, нравственное поведение, этика, моральные принципы английский: morality, virtue пали: сила | sīla
Нравственность – состояние ума и волевое решение (четана), выражающееся в совершении благого поступка речью, телом или умом. Нравственность является основой всей буддийской практики, и нравственность составляют три фактора Благородного Восьмеричного Пути.
Нравственность охватывает принципы этического поведения и имеет несколько уровней. Миряне, практикующие нравственность, придерживаются (обычно) пяти или (иногда) восьми правил нравственного поведения.
скрытый текст
Пять правил (панча сила):
1. Воздержание от убийства живых существ 2. Воздержание от воровства 3. Воздержание от прелюбодеяния (и иного неблагого сексуального поведения) 4. Воздержание от грубых слов, лжи, сплетен и пустословия 5. Воздержание от употребления наркотиков и алкоголя
Восемь правил (аттха сила):
1. Воздержание от убийства живых существ 2. Воздержание от воровства 3. Воздержание от любой сексуальной активности 4. Воздержание от грубых слов, лжи, сплетен и пустословия 5. Воздержание от употребления наркотиков и алкоголя 6. Воздержание от еды в неположенное время (можно кушать только до полудня) 7. Воздержание от украшений, косметики, развлечений, песен, танцев, музыки и т.д. 8. Воздержание от лежания на широких удобных кроватях и сидения на комфортных сидениях
Двумя другими уровнями являются правила для монахов – 85 для саманер и 227 для бхиккху. У саманер 10 главных правил аналогичны восьми правилам аттха силы с разбиением седьмого правила на два и добавлением десятого правила – воздержания от использования золота и серебра (т.е. денег). К ним добавляются 75 правил этического поведения общего плана (не ковырять прилюдно в носу, не плевать и т.д.).
Основные правила для бхиккху (227) называются патимоккхой и обозначаются в канонических текстах как практика «высшей нравственности». Из них наиболее серьёзными, которые должны соблюдаться монахами в обязательном порядке, являются четыре правила параджики, нарушая которые, монах автоматически теряет статус монаха до конца жизни без возможности восстановления и вне зависимости от того, были ли свидетели нарушения или же нет: совершение любого сексуального акта, воровство чего-либо стоимостью больше ~1,3 грамма золота, убийство человека (в том числе через наёмника или подстрекательство – т.е. не своими руками), намеренная ложь о достижении сверхчеловеческих состояний (джхан, уровней пробуждения, психических сил и способностей т.п.). Остальные правила имеют различную, но более мягкую степень наказаний. Кроме этих основных 227 правил есть много дополнительных. Вопросам монашеской дисциплины посвящён один из трёх разделов Канона – «Виная».
● В буддизме считается, что образ жизни в соответствии с этими правилами уже сам по себе является крайне благотворным и обязательно принесёт счастье и хорошие перерождения. Тем не менее, в качестве дополнительной практики развития нравственности и накопления заслуг, буддисты совершают многочисленные дела и поступки в соответствующих сферах нравственного поведения.
● Без развитой нравственности крайне затруднена практика двух других этапов Благородного Восьмеричного Пути – мудрости и сосредоточения.
● В АН 8.21 упоминается принятие мирянином промежуточного варианта набора правил для тренировки нравственности. Он принимает пять (а не восемь) правил, но, при этом, замещает воздержание от неблагого сексуального поведения на целомудрие.
● Описание достоинств Прибежища и пяти правил самим Буддой.© |
Tuyan Женат |
17-01-2014 - 08:38 Арахант НЕ входит ни в какую Ниббану и арахант НЕ СТАНОВИТСЯ Ниббаной сам. Никак и никогда. Ниббана — анатта. В Ниббане нет никакого "Я". Ниббаной нельзя стать.
Далее. Ниббана познается умом, видится непосредственно умом. Ниббана воспрнимается умом как объект прекращения, угашения, затихания. Ниббана воспринимается умом. Но Ниббана НЕ есть сам ум! И Ниббана никогда умом никак НЕ становится.
Ум воспринимает прекращение, а затем прекращается сам. Всё. Это и есть Ниббана. Никакого "стремления к небытию с улыбкой на лице" здесь нет и быть НЕ может, — потому что НЕТ НИКОГО, кто мог бы к этому самому небытию стремиться. Нет ничего настоящего или реального, что исчезало бы. Нет никакого "Я", есть только ккхандхи.
Что такое ум? Что такое сознание? Что такое мысли? Это ккхандхи. Что такое ккхандхи? Это совокупности привязанностей, группы цепляния. Это упадана. Что такое Ниббана? Отсечение упаданы. Ккхандхи распадаются. Все сложносоставное, все совокупное и конструированное, все обусловленное — подвержено распаду и разложению. Это и есть Ниббана. Прекращение становления. Прекращение конструирования. Прекращение обусловленности. Только это и есть Ниббана.
Те, кто считают Ниббану чем-то иным — те еще НЕ прекратили цепляние, НЕ преодолели привязанности, те находятся в рабстве у своей жажды жизни, жажды становления, жажды бытия. Их упадана НЕ отсечена. Те, кто стремится к какой-то иной Ниббане и видит ее как-то иначе, — а НЕ так, как говорил сам Будда — те НЕ являются буддистами и НЕ следуют истинному Учению Будды, НЕ следуют подлинной древней чистой Дхамме. Вот и все. © |
Tuyan Женат |
18-01-2014 - 09:44 :: РАБОТА УМА ::
Медитация — это работа ума, заключающаяся в том, чтобы быть осознанным. Это не работа тела, не то, как вы держите свое тело, не то, как вы сидите, ходите или двигаетесь. Медитация — это прямое переживание ума и тела, момент за моментом, с правильным пониманием.
Например, если вы соединяете свои ладони и обращаете на это внимание, то чувствуете и осознаете ощущения, которые появляются от соединенных ладоней — это и есть работа ума.
Можете ли вы осознать ощущение прикосновения, если думаете о чем-то другом? Очевидно, что нет. Вам следует быть внимательными. Когда вы обращаете внимание на свое тело, то можете почувствовать множество ощущений. Знаете ли вы о различных свойствах этих ощущений? Нужно ли вам мысленно называть ощущения, чтобы их осознавать? Нет.
Напротив, наклеивание ярлыков, процесс обозначения ощущений будет мешать вашей способности наблюдать детали. Просто будьте осознанны! Но и осознанность — это только одна из сторон медитации.
Чтобы работать с осознанностью разумно, вы нуждаетесь в правильной информации и ясном понимании практики. Чтение, обсуждение, размышление о Дхамме, о том, как практиковать — все это является работой с умом, все это — часть медитации.
Для этой практики и для медитативной работы ума в целом необходима непрерывность. Вам нужно напоминать себе об осознанности на протяжении всего дня.
Наблюдайте себя везде, все время, когда вы сидите, ходите, делаете уборку, говорите. Что бы вы ни делали — наблюдайте это, знайте об этом, осознавайте все, что происходит. © |
Tuyan Женат |
21-01-2014 - 13:01 Чудесная беседа о Ниббане
Внимание! Уникальный материал! Друзья, очень рекомендую. Дост. бхиккху Пемасири Тхера (главный монах медит центра на Шри Ланке) дает подобное объяснение Ниббаны. Важно, как объясняется разница между Сати и Манасикарой (НЕ следует путать!)
Сати и Ниббана. Пояснение почтенным Пемасири Тхера терминов “Сати и Ниббана”
Джон Пристон: Что такое Ниббана? Что такое просветление? Пемасири Тхера: Ничего, что я вернусь к временам до Будды, для того, что бы ответить на этот вопрос? Джон: Хорошо.
Пемасири Тхера: Ниббана означает угасание или выход, в плане пламени — Ниббана означает выход — выдувание — наших загрязнений. “Ббана” означает плотина. Итак, с Танхой (Жаждой) мы запружены водой. Ниббана означает открытие плотины, вылет, и вода может течь. Таким образом, она не запечатывает, она открывает.
скрытый текст
Ниббана Будды отличается от учения и целей других религий. Даже за 6000 лет до просветления Будды, слово Ниббана было известно в мире. Разные люди принимали и понимали концепцию Ниббаны по разному — какой то другой тип существования, или другой мир. Некоторые думали о ней как о месте, где боги и другие существа вечно пребывают. Например, Брахма лока (мир Брахмы). Что — то вечное. Разные люди давали Ниббане разные определения. Ниббана это или то. Будда учил воззрениям совершенно отличным от этих других воззрений о Ниббане.
Сейчас мы рассматриваем Ниббану так, как ей учил Будда. В упанишадах о Ниббане сказано очень много. Это довольно близко к учению, данному Буддой. Потому что большинство того, что вы найдёте в упанишадах было сказано Пачьекка — Буддами. Там нет полного описания Ниббаны этими учителями, потому что у них не было возможности описать её так полно, как описал её полностью просветлённый Будда. То о чём говорил Будда, это не какой то мир. Это то, что можно достичь в настоящей жизни. Ниббана.
Не стоит говорить о Ниббане, как о чём то чего мы надеемся достичь в будущей жизни. В нас есть полезные феномены Кусала (умелое) и Акусала (неумелое). Мы должны определить, что полезно и что вредно для нас. Сначала мы должны определить вредное. Затем после того, как определено вредное, после того как эти качества распознаны в нас. Впоследствии происходит удаление вредного. Даже полезное должно быть определено сначала, после того как полезное тоже распознано, затем это так же удаляется. Существует явление “акусала-випака” с переживанием вредного, в котором происходит становление горестей. Кусала — Випака имеет эффект полезного и рождается в радости и счастье, в Сугатте. Таким образом и полезное и вредное результат становления.
Становление или перерождение, это не то, что происходит в будущей жизни. Это то, что создаётся сейчас. Будь то полезное или вредное, мы создаём это сейчас. Если в какой — то момент вредное более не наличествует в ментальном потоке, становление горестных явлений завершается. Однако с другой стороны, полезное будет продолжаться, становление в основе полезного всё ещё остаётся. Итак мы также должны преодолеть трудность становления, которое основано на полезном. Так что, если в любой момент в нашем сознании появляется способность преодолеть оба этих типа перерождения. Становление на основе полезного и на основе вредного, если это состояние возникает в нашем сознании, в этот момент у нас происходит проблеск ниббаны. Поэтому ты можешь увидеть, что это отличается от учений других религий.
Религии возникают в мире из — за страха, затем философия возникает в мире из — за сомнения. Свобода от страха и свобода от сомнений — это уровень ума без движения, уровень ума который не допускает падение уровнем ниже или падение в более низкое ментальное состояние, если мы сможем утвердить это ментальное состояние, не основанное на каком либо сомнении или страхе, это то состояние ума, которое видит или ищет Ниббану. Таким образом распознаётся полезное и вредное, препятствия, Ниварана, и распознаются духовные способности, индрия — дхаммы. Если в какой — либо момент энергия, которая подключена к пяти помехам будет разрушена, и если энергия из пяти духовных способностей будет использована в этой точке, наш ум склонится к Ниббане. Из — за того, что Ниббана не принадлежит ни к какой религии или философии — она называется Дхаммой.
Джон: Природа? Пемасири Тхера: Да. Точка в которой человек входит в “Природу”. Так что путь, который позволяет войти в неё, называется Благородным Восьмеричным Путём. Восьмеричный путь производит пять духовных способностей: Уверенность, Энергия, Внимательность (Сати), Спокойствие и сосредоточение (Саматха), Мудрость (Паннья). Или в ещё более сжатом виде три развития: — Сила (Нравственность), Самадхи (Сосредоточение), Паннья (Мудрость).
С Силой (Нравственностью) наши помехи снижаются, а наша однонаправленность и концентрация увеличивается/возникает. Концентрация или спокойный ум может увидеть истинную природу ума. Итак в этой жизни возможно увидеть Ниббану и достичь её. Ниббана это не что — то, что мы сделали или создали в нашем уме. Через нашу практику, через Кусалу и Акусалу оба удаляется из нашего ума, открывая наш разум к Ниббане ... © |
Tuyan Женат |
21-01-2014 - 13:12 Сакка Саньютта - Сакка
В раннем буддийском пантеоне Сакка был правителем богов в небесном мире Таватимса, а также был последователем Будды. Длинная беседа между ним и Буддой содержится в ДН 20, Саккапанха сутте, и заканчивается тем, что Сакка обретает вступление в поток. В данной саньютте сутты представлены, скорее, в виде притч, в каждой из которых содержится определённое послание морали. Здесь также есть известная Дхаджагга сутта (СН 11.3), в которой Будда даёт практику памятования о Трёх Драгоценностях для преодоления страха. Согласно буддийским легендам, боги Таватимсы вовлечены в борьбу с асурами (своего рода титанами), обладающими великой физической удалью и жестокими амбициями, жаждущими покорить дэвов и заполучить их владения. В Сакка саньютте постоянно упоминается о борьбе царя Сакки с предводителями асуров – Вепачитти и Верочаной. Эти противоборствующие стороны также можно рассматривать как две политические философии. Асуры правят силой и подавлением, они оправдывают агрессию и действуют из принципа «прав сильнейший». Сакка же, напротив, придерживается праведности, терпимости и сострадания к агрессорам.
В данной саньютте Сакка предстаёт идеальным буддистом-мирянином. Он смог стать царём богов благодаря исполнению семи клятв, которых придерживался, будучи человеком в прошлой жизни (СН 11.11). Его понимание величия Будды, тем не менее, слабее, чем у Брахмы Сахампати (СН 11.17). В трёх суттах Сакка объясняет причины своей приверженности к Будде, к Сангхе, и даже к праведным мирянам. В последних трёх суттах Будда приводит монахам такие качества Сакки как терпимость и способность прощать в качестве образца для подражания.© |
Tuyan Женат |
23-01-2014 - 12:58 Я б пали выучил лишь только за то, что на нём разговаривал Будда Эпиграф
Пали - древнеиндийский язык ариев, священный язык многих ветвей буддизма, в частности Тхеравады, который особо распространён в Мьянме, Камбодже, Лаосе. На нём написаны канонические тексты, исполняются Храмовые мантры, проводятся скрытые ритуалы. Язык, даже на слух европейца, весьма приятен, отсутствие шипящих, множество двойных мм, тт, дд, бб, чч, гг, кк, нн и мягкость их произношения придаёт языку шарм итальянского, множество двойных гласных - протяжность и мелодичность финской группы, своеобразные, непривычные слоговые связки и необычная манера произношения фраз - разрывая вздохом слова посередине, но слитно произнося окончание предыдущего и начало следующего ещё больше украшают язык, своеобразной мелодичностью и ритмом, что для изучения требует письменного вида, - такое на слух правильно разделить весьма проблематично. Пали, как и санскрит, не имеет своего шрифта и записывается на языке той страны где используется. Вполне неплохо, даже без значков транскрипции, вписывается в кириллицу, некоторые неточности записи компенсируются знанием их правильного произношения. Произношение многих звуков допускает некоторые вариации, что не мешает правильному пониманию (вроде как в русском - оканье и аканье)
скрытый текст
Это не кхмерский, требующий точного и непростого произношения, для записи чего применяется больше 70 знаков и метод записи в 3 этажа над и под основным слогом и произносится как и пишется - одной пулемётной лентой в замедленной съёмке, с единственным пробелом в конце предложения)) что оказалось для сиамцев весьма сложно и они создали упрощённый вариант, как и тайский язык, а для нагов вообще непреодолимо, и они освоили санскрит на деванагари. Да минует меня жало Ангхиры, за то что я прикалываюсь с кхмерского языка)) Кстати, некоторые кхмерские народности используют имена с палийским корнем. Азъ имею аналогично, только полная запись в латиницей выглядит громоздко.
Как и в славянской традиции, для имянаречения применяется другое имя. Его знают только родители(необязательно), имянарекающий, близкий духовный человек и доверенные люди для некоторых действий и ритуалов. Осознавший своё воплощение вспоминает своё имя и с ним остаётся навсегда, естесствено, оно так же известно только некоторым. На пали есть много мант (мантр) имеющих глубокие языческие корни с практическими целями с сильным эффектом — от болезни, боли, ожогов, змей.... Произносятся обычным твёрдым зычным голосом, важно правильное произношение и ритмический рисунок. ©
|
Tuyan Женат |
28-02-2014 - 13:01 Упосатха.
Слово "Упосатха" дословно переводится как "вход для временного пребывания". В буддийском смысле оно означает пребывание в монастыре. Эта традиция существовала в среде брахманов задолго до появления Буддизма. Они оставляли свои дома и семьи на одни сутки, уходя в священные места для совершения ведических ритуалов и жертвоприношений. Считалось, что это пребывание в уединении приносит очищение. По окончании всех церемоний, брахманы возвращались домой. Дни, в которые должен был проводиться этот ритуал, определялись по фазам Луны, среди которых наиболее важными считалось полнолуние и новолуние. Кроме того, особые предписания соблюдались в дни первой и последней четверти.
Во времена Будды, различные группы аскетов и странников использовали дни полнолуния и новолуния для изложения своих учений и методов практики. Будда разрешил монахам собираться вместе в эти дни и слушать чтение Патимоккхи (правил для монахов), а также учить Дхамме мирян, пришедших в монастырь.
скрытый текст
С тех пор вплоть до нашего времени, монахи и миряне в буддийских странах, соблюдают дни Упосатхи. Известная автору практика соблюдения этих дней в Тайланде имеет некоторые различия в зависимости от местности. Но общий принцип таков: рано утром миряне совершают подношение пищи монахам, собирающим подаяние на улице, или их приглашают в дом мирянина. Кроме того, пищу приносят непосредственно в монастырь. Обычно в этот день мирские последователи не едят до тех пор, пока не накормят монахов. Приём пищи заканчивается до полудня.
Миряне просят дать им "восемь правил", которые принимаются ими для соблюдения в течение одного дня и ночи. Часто они идут в ближайший монастырь и проводят там весь день и ночь. Программа пребывания в разных монастырях различается. Отличие в том, на какой аспект Дхаммы делается наибольший акцент – на изучение или практику. Когда упор делается на изучение, миряне читают книги, слушают три или четыре лекции по Дхамме, которые читаются старшими монахами, или посещают занятия по Абидхамме. Они могут сами распределять своё время на медитацию, обсуждение Дхаммы с монахами и т. п. В монастыре, где уклон делается на медитацию, миряне получают меньше наставлений. Их обучают в основном практике Дхаммы, а большинство времени отводится на различные формы медитации (сидя и при ходьбе). В эти дни миряне также помогают монахам в их повседневных обязанностях. Таким образом, все сутки посвящаются Дхамме. Особенно усердные практикующие даже ограничивают время для сна. В дни Упосатхи монахи должны собраться вместе, если их четверо или более. Один из монахов должен прочесть наизусть 227 правил Патимоккхи. Эта встреча длится в течение часа или дольше. В соответствии с традицией монастыря, на неё могут допускать и мирян. Помимо соблюдения повседневных правил, некоторые монахи могут заняться более суровой практикой, такой как воздержание от лежачего положения в течение всей ночи. В это время они стараются медитировать в трёх положениях – на ходу, стоя и сидя.
Такова вкратце практика дней Упосатхи в монастыре в Азии. Очевидно, что буддисты, проживающие в небуддийских странах и не имеющие таких условий, вынуждены проводить дни Упосатхи по-другому.©
|
Tuyan Женат |
28-02-2014 - 13:02 Восемь правил в день Упосатхи.
Восемь правил таковы:
1. Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. Я принимаю правило воздерживаться от уничтожения живых существ.
2. Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. Я принимаю правило воздерживаться от взятия того, что мне не дали.
3. Abrahmacariyā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. Я принимаю правило воздерживаться от нецеломудрия.
4. Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. Я принимаю правило воздерживаться от ложной речи.
5. Surāmeraya-majja-pamādaţţhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. Я принимаю правило воздерживаться от принятия опьяняющих веществ, ведущих к беспечности.
6. Vikālabhojanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. Я принимаю правило избегать принятия пищи в неположенное время (после 12 часов по полудню до рассвета)
7. Nacca-gīta-vādita-visūka-dassanā mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇdana-vibhūsanaţţhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. Я принимаю правило воздерживаться от танцев, пения, музыки, посещения развлекательных мероприятий, ношения гирлянд, использования духов и косметики для украшения тела.
8. Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. Я принимаю правило воздерживаться от использования высоких или больших постелей.© |
Tuyan Женат |
05-03-2014 - 14:07 Даяние
русский: даяние, подаяние, щедрость
английский: giving, offering, generosity
пали: дана | dāna
Практика даяния (дана) широко распространена среди мирян во всех буддийских странах. Даяние относится к практике развития такого качества как щедрость, а также уменьшения качества скупости. Даяние может быть частью совершенства даяния (парами), крайне развитой щедрости, когда дающий не преследует какие-либо корыстные цели, а одаривает или помогает за просто так.
Даяние является одной из сфер накопления благих заслуг, которые дадут плоды в виде материального благосостояния (в этой и будущих жизнях) и / или в виде хороших перерождений. Недостаток таких заслуг ведёт к нищете и к неблагоприятным перерождениям.
Даяние также имеет эффект очищения и преобразования ума дающего.
скрытый текст
● Есть три «поля заслуг», которые приносят максимальный эффект от даяния в виде огромных заслуг:
1. Даяние Сангхе (монашеской общине, а в идеале - арья-сангхе, то есть благородным) 2. Даяние родителям (физическим отцу и матери) 3. Даяние нуждающимся (тем, кому действительно нужна помощь, в том числе материальная)
Одинаковый дар, сделанный с одинаковой мотивацией, приносит различное количество благих заслуг в зависимости от «поля заслуг». Таким образом: Даяние арья-сангхе приносит самые большие заслуги. Даяние сангхе монахов, в числе которых нет арьев, приносит меньшие заслуги. Даяние одному монаху или двум (сангха – минимум 4 монаха) приносит ещё меньшие заслуги. Даяние родителям и нуждающимся приносит ещё меньшие заслуги, и так далее.
Достаточно подробно это разъясняется в Даккхинавибханга сутте. Согласно этой сутте, если даяние сделано сангхе монахов, не обладающих чистотой, нравственностью и добродетелями, то даже в этом случае результаты этого даяния будут огромны и неизмеримы.
Также, согласно этой сутте:
1. Подношение животному даёт 100-кратный результат. 2. Подношение, сделанное простому человеку, не наделённому нравственностью, даёт 1000-кратный результат. 3. Подношение, сделанное простому человеку, наделённому нравственностью, даёт 100.000-кратный результат. 4. Подношение, сделанное в период отсутствия в мире Дхаммы Будды, человеку, который практикует отказ от чувственных удовольствий, даёт результат в 100.000.000 больший, нежели это подношение. 5. Подношение Сотапатимагге даёт неизмеримый результат. 6. Подношение Сотапатипхале даёт ещё больший неизмеримый результат. 7. Подношение Сакадагамимагге даёт ещё больший неизмеримый результат. 8. Подношение Сакадагамипхале даёт ещё больший неизмеримый результат. 9. Подношение Анагамимагге даёт ещё больший неизмеримый результат. 10. Подношение Анагамипхале даёт ещё больший неизмеримый результат. 11. Подношение Арахаттамагге даёт ещё больший неизмеримый результат. 12. Подношение Арахаттапхале даёт ещё больший неизмеримый результат. 13. Подношение Паччька-будде даёт ещё больший неизмеримый результат. 14. Подношение Будде даёт ещё больший неизмеримый результат.
● Результат от даяния зависит также и от собственной мотивации. Согласно Дана сутте (АН 6.37), если дающий обладает одним из трёх или всеми тремя этими качествами, то даяние приносит больший результат:
1. Перед даянием дающий пребывает в счастливом, довольном настроении. 2. Ум дающего яркий и чистый (от загрязнений ума). 3. После даяния дающий доволен своим совершённым поступком.
Согласно другой Дана сутте (АН. 7.49), всё более чистое намерение может привести к рождению в более высоком мире, и даже к рождению в рупа-локе, где человек обретёт окончательное освобождение.© |
Tuyan Женат |
05-03-2014 - 14:08 Буддийская медитация
русский: медитация, медитационная практика, развитие ума
английский: meditation, mental development
пали: бхавана | bhāvanā
На русский язык палийский термин бхавана обычно переводят словом «медитация». В буддийской медитации можно выделить два аспекта:
1. Развитие успокоения ума (саматха-бхавана) или сосредоточение (самадхи) 2. Развитие прозрения (випассана-бхавана) или развитие мудрости В Каноне для обозначения практики медитации часто встречается связка этих двух слов – саматха-випассана.
Успокоение (саматха) или, другими словами, сосредоточение (самадхи) – это сосредоточенный, собранный, непоколебимый, ясный, спокойный, незамутнённый ум. Прозрение (випассана) – это прямое познание трёх характеристик существования всех телесных и умственных процессов.
Согласно Комментариям, успокоение (или – сосредоточение) ума даёт тройную выгоду – хорошее перерождение, счастье в этой жизни, чистоту ума, которая создаёт фундамент для прозрения. Сосредоточение является обязательным условием для глубокого прозрения, поскольку очищает ум от пяти помех, а прозрение обеспечивает достижение сверхмирской мудрости, что приводит к освобождению.
Будда говорит: «Развивайте медитацию, монахи; тот, кто развил сосредоточение, видит вещи в соответствии с реальностью» (см. S.XXII.5). В Милиндапаньхе сказано: «Подобно тому, как зажённую лампу вносят в тёмную комнату, и свет лампы рассеивает темноту и проливает свет, точно также и возникшее прозрение рассеивает тьму невежества и порождает свет знания».
скрытый текст
● С помощью развитой буддийской медитации можно получить высшие знания и сверхспособности.
● В Висуддхимагге приведены 40 объектов для медитации, с помощью которых можно развить сосредоточение:
10 касин (касина) 10 непривлекательностей (асубха) – (рассмотрение трупов на различных стадиях разложения) 10 памятований (ануссати) – (сюда входит самая распространённая в буддизме медитация на дыхании) 4 брахмавихары (брахма-вихара) – (например, медитация доброжелательности – метта ) 4 бесформенных сферы (арупаятана) 1 восприятие отвратительности еды 1 анализ четырёх элементов
● Буддийская медитация – один из трёх видов действий накопления заслуг (пуннья-кирия-ваттху). Однако, небезынтересно отметить, что, согласно АН 8.36, для рождения в мирах чувств (кама-лока) нет необходимости развивать медитацию (бхавана). Из этого можно сделать вывод, что практика медитации приносит заслуги (в виде рождения в Мире форм или Мире без форм) только для того, кто достигает джхан и практикует их развитие. Для тех, кто не достигает джханы, практика медитации не приносит заслугу, которая соответствовала бы этому виду действия накопления заслуг.
● Радость практиковать медитацию – одно из четырёх благородных потреблений (арья-вамса)
● Обязательным условием для успешного развития медитации является основательная тренировка нравственного поведения, а также ряд предварительных практик, уменьшающих загрязнения ума, которые должны осуществляться в определённом порядке © |
Tuyan Женат |
19-03-2014 - 08:18 Прозрение
русский: прозрение, випассана, видение как есть
английский: insight, vipassana, practise of satipatthana
пали: випассана | vipassanā
Прозрение – это развитие мудрости, практика прямого распознавания трёх истин непостоянства, безличностности и страдательности в отношении всех телесных и умственных феноменов. Эта практика развивается параллельно вместе с двумя другими буддийскими практиками – нравственностью и сосредоточением. Кульминацией прозрения является получение сверхмирской мудрости, которая является причиной достижения ниббаны.
скрытый текст
Подобное прозрение не приходит лишь только за счёт интеллектуального понимания, но достигается посредством глубокого прямого медитативного наблюдения собственного тела и процессов ума. В Комментариях и Висуддхимагге приводится следующая последовательность ступеней этой практики:
1. Различение телесных процессов (рупа) 2. Различение процессов ума (нама) 3. Созерцание обоих этих процессов (намарупа) 4. Созерцание причин и условий этих процессов (рассмотрение Взаимозависимого Возникновения) 5. Созерцание трёх характеристик (непостоянства и т.д.) по отношению ко всем этим феноменам и их условиям.
В Комментариях приводятся ряд знаний прозрения (випассана-ньяна), которые достигаются последовательно в процессе практики прозрения (См. Visuddhi VI and Vis.M. XXI).
● Нужно отметить, что уже длительное время между буддийскими учителями идут споры о том, может ли практика випассаны привести к сверхмирской мудрости без должного развития сосредоточения (джхан). Те, кто считают, что это возможно, основывают свою точку зрения на Канонических Комментариях. Противники данного утверждения отмечают, что в самом Палийском Каноне эта идея выражена крайне слабо, зато очень часто делается ударение на развитии джханы для достижения сверхмирской мудрости. В МН 64 Будда отрицает, что можно уничтожить пять (или все десять) сансарных пут без джханы.(с)
|
Tuyan Женат |
19-03-2014 - 08:19 ]Сатта дхату сутта: Семь элементов СН 14.11
редакция перевода: 06.12.2011 Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 634"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти семь элементов. Какие семь?
* Элемент света, * Элемент красоты, * Элемент сферы безграничного пространства, * Элемент сферы безграничного сознания, * Элемент сферы отсутствия всего, * Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия, * Элемент прекращения восприятия и чувствования.
Таковы семь элементов1».
[SPOILER Когда так было сказано, один монах спросил Благословенного: «Учитель, что касается элемента света, красоты, сферы безграничного пространства, сферы безграничного сознания, сферы отсутствия всего, сферы ни восприятия ни не-восприятия, прекращения восприятия и чувствования – в зависимости от чего эти элементы можно различить?» «Монах,
* Элемент света распознаётся в зависимости от темноты. * Элемент красивого распознаётся в зависимости от непривлекательности. * Элемент сферы безграничного пространства распознаётся в зависимости от форм. * Элемент сферы безграничного сознания распознаётся в зависимости от сферы безграничного пространства. * Элемент сферы отсутствия всего распознаётся в зависимости от сферы безграничного сознания. * Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия распознаётся в зависимости от сферы отсутствия чего бы то ни было. * Элемент сферы прекращения восприятия и чувствования распознаётся в зависимости от прекращения2».
«Но, Учитель, что касается элемента света… прекращения восприятия и чувствования – как обретается достижение этих элементов?» «Элемент света, элемент красоты, элемент сферы безграничного пространства, элемент сферы безграничного сознания, элемент сферы отсутствия всего: эти элементы обретаются как [медитативные] достижения с восприятием. Элемент сферы ни восприятия ни не-восприятия: этот элемент обретается как [медитативное] достижение с остаточными формациями3. Элемент прекращения восприятия и чувствования: этот элемент обретается как достижение прекращения».
↑ 1 Согласно Комментарию, элемент света и элемент красоты относятся к джханам, как и все остальные.
↑ 2 Согласно Комментарию, элемент прекращения распознаётся как полное прекращение четырёх совокупностей ума (нама) ретроспективным познанием (патисанкха-аппаватти). Именно прекращение этих четырёх совокупностей следует понимать под "достижением прекращения".
↑ 3 Согласно Комментарию, это называется достижением с остаточными формациями (санкхара-васеса-самапатти) по причине наличия остатка утончённых формаций. Согласно Висуддхимагге, в этом состоянии восприятие и другие умственные факторы существуют в утончённом остаточном виде и не могут нормально функционировать – откуда и проистекает название этой сферы.(с)[/SPOILER] |
Tuyan Женат |
19-03-2014 - 09:26 |
Tuyan Женат |
20-03-2014 - 10:10 Вступивший в поток
русский: вступивший в поток, вошедший в поток, сотапанна английский: stream enterer, stream-winner, sotapanna пали: сотапанна | sotāpanna
Вступивший в поток (сотапанна) – низшая из четырёх пар благородных личностей. Это тот, кто сбросил первые три оковы, привязывающие к сансаре. Благодаря этому он родится ещё максимум 7 раз, и в течение этого срока обязательно обретёт полное освобождение – то есть ниббану. Согласно СН 55.5, под словом «поток» подразумевается Благородный Восьмеричный Путь, т.е. дословно, сотапанна – это тот, кто вступил на Благородный Восьмеричный Путь. В канонических текстах вступивший в поток часто обозначается как тот, кто «обрёл око Дхаммы» (дхамма-чхакку) или как тот, кто увидел и понял суть Зависимого Возникновения.
Всего есть 3 вида вступивших в поток:
скрытый текст
1. Тот, кто родится ещё максимум 7 раз, после чего обязательно достигнет освобождения. 2. Тот, кто родится в благородных семьях 2 или 3 раза, после чего обязательно достигнет освобождения. 3. Тот, кто лишь один раз ещё вернётся в мир людей и уже в том рождении обретёт освобождение.
Вступивший в поток может рождаться либо в небесных мирах, либо в мире людей, и неспособен более пасть в нижние миры. Согласно суттам, вступивший в поток обладает совершенной нравственностью, но несовершенными сосредоточением (согласно АН 3.94, вступивший в поток не достигает даже первой джханы) и мудростью. Тем не менее, он способен совершать проступки, однако не до такой степени, чтобы это привело его к падению в нижние миры.
Вступивший в поток обладает следующими (в должной мере развитыми) качествами: 1. Мудростью 2. Сосредоточением 3. Осознанностью 4. Усердием 5. Верой (по отношению к Будде, Дхамме и Сангхе)
Вступивший в поток не имеет: 1. Воззрений о «я», 2. Сомнений (как минимум в отношении благих и неблагих качеств), 3. Цепляний к правилам и предписаниям.
Судя по всему к сотапанне, как к паре благородных, относятся так называемые «Идущий-за-счёт-веры» и «Идущий-за-счёт-Дхаммы». В канонических комментариях они называются «младшими сотапаннами» (чула-сотапанна) (см. подробнее «благородные личности»).
● В Саньютта Никае 13.1 Будда говорит о том, что тому, кто вступил в поток, осталось пережить ничтожное количество страданий по сравнению с тем объёмом страданий, которые были пережиты прежде в бесчисленных прошлых рождениях.
● Вступивший в поток обладает непоколебимым доверием к Будде, Дхамме, Сангхе.©
|
Tuyan Женат |
21-03-2014 - 14:07 Лучезарные дэвы
русский: дэвы красоты, красивые дэвы, сияющие дэвы, лучезарные дэвы английский: radiant devas пали: абхассара дэва | ābhassara deva
Несколько миров форм, в которых проживают «лучезарные дэвы». Состояние ума этих дэвов соответствует второй джхане и характеризуется непрерывным восторгом и счастьем. Тела этих божеств излучают струящиеся потоки света. У них одинаковые тела (в том смысле что они очень похожи друг на друга), но различное восприятие.
Этот мир не разрушается в отличие от нижерасположенных в процессе цикла свёртывания мира, за очень редким исключением, когда распад мира доходит вплоть до мира «дэвов великого плода». Когда начинается цикл развёртывания мира, то в новопоявившиеся более низкие миры вначале попадают существа именно из мира лучезарных дэвов. Первым падшим из этого мира существом в цикле формирования мира является Маха Брахма.
Согласно Джана сутте (АН 4.123), если в этом мире рождается ученик Благородных, то после истечения срока жизни в этом мире, он сразу же достигает ниббаны. Остальные же существа могут после смерти опять родиться в нижних мирах.© |
Tuyan Женат |
21-03-2014 - 14:08 Гиньджакавасатха сутта: Кирпичная Зала СН 14.13
редакция перевода: 07.12.2011 Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 637"
Однажды Благословенный пребывал в Натике в Кирпичной Зале. Там он обратился к монахам: «Монахи!» «Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал: «Монахи, в зависимости от элемента возникает восприятие, возникает воззрение, возникает мысль1». Когда так было сказано, Достопочтенный Саддха Каччаяна обратился к Благословенному: «Учитель, когда у тех, кто не является полностью пробуждённым, возникает воззрение: «Это – Полностью Пробуждённые», то в зависимости от чего можно увидеть [возникновение] этого воззрения?»2. «Могущественен, Каччаяна, этот элемент, элемент невежества. В зависимости от низшего элемента, Каччаяна, возникает низшее восприятие, низшее воззрение, низшая мысль, низшее намерение, низшее хотение, низшее пожелание, низшая личность, низшая речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает низшее. Его перерождение, я говорю, является низшим. В зависимости от среднего элемента, Каччаяна, возникает среднее восприятие, среднее воззрение, средняя мысль, среднее намерение, среднее хотение, среднее пожелание, средняя личность, средняя речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает среднее. Его перерождение, я говорю, является средним. В зависимости от высшего элемента, Каччаяна, возникает высшее восприятие, высшее воззрение, высшая мысль, высшее намерение, высшее хотение, высшее пожелание, высшая личность, высшая речь. Он объясняет, обучает, провозглашает, утверждает, раскрывает, анализирует, истолковывает высшее. Его перерождение, я говорю, является высшим».
↑ 1 Согласно Комментарию, здесь под элементом понимается склонность (аджхасая).
↑ 2 Согласно Комментарию, этот вопрос можно понять двумя способами:
1) "Почему у шести учителей (современников Будды) возникает воззрение "Мы – Полностью Пробуждённые"? (самма самбуддхаса).
2) "Почему у их учеников появляется воззрение в отношении своих учителей, которые не являются полностью пробуждёнными "Они – Полностью Пробуждённые"? (т.е. будды).© |
Tuyan Женат |
22-03-2014 - 11:46 Хина дхимуттика сутта: Худшие предрасположенности СН 14.14
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 638"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с худшими предрасположенностями, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого худшие предрасположенности. Те, что с хорошими предрасположенностями, сходятся и объединяются с теми, у кого хорошие предрасположенности1. В прошлом, из-за элементов, существа сходились вместе и объединялись… В будущем, также из-за элементов, существа будут сходиться вместе и объединяться… И теперь также, в настоящем, из-за элементов, существа сходятся вместе и объединяются. Те, что с худшими предрасположенностями, сходятся вместе и объединяются с теми, у кого худшие предрасположенности. Те, что с хорошими предрасположенностями, сходятся и объединяются с теми, у кого хорошие предрасположенности».
↑ 1 Согласно Комментарию, здесь под элементом понимается склонность (аджхасая) – см. предыдущую сутту СН 14.13. |
Tuyan Женат |
23-03-2014 - 12:21 ВЫСКАЗЫВАНИЯ УЧИТЕЛЕЙ
Будда наставлял своего ученика Ананду видеть непостоянство и смерть в каждом дыхании. Мы должны знать смерть; чтобы жить – нам нужно умереть. Что это значит? Смерть должна привести к исчезновению наши сомнения, все наши вопросы, и (привести к тому чтобы) быть только здесь – в реальности настоящего. Вы никогда не можете умереть завтра; вы должны умереть прямо сейчас. Можете это сделать? Если вы сможете сделать это, тогда вы постигнете умиротворенность в которой не будет больше вопросов.
Если вы боитесь болезни, или смерти, вам следует размышлять над тем, откуда они приходят. Откуда же они приходят? Они появляются с рождением. Таким образом, не печальтесь, когда кто-нибудь умирает – это просто природа (в действии), и его страдания в этой жизни прекратились. Если вы хотите печалиться, печальтесь, когда люди рождаются: «О, нет, они приходят снова. Они снова будут испытывать страдания и смерть!»
Нет Аджан Чаа. Размышления.(с) |
Tuyan Женат |
25-03-2014 - 10:24 Искажения
русский: искажения, извращения английский: perversions, distortions пали: випалласа | vipallasā
Есть 3 вида искажений: – искажение восприятия (саннья-випалласа) – искажение ума (читта-випалласа) – искажение воззрений (диттхи-випалласа)
Каждое из этих искажений может быть четырёхчастным:
1. отношение к непостоянному как постоянному, 2. отношение к болезненному как к приятному, 3. отношение к безличностному как к тому, что принадлежит «я», 4. отношение к отвратительному как к приятному или чистому.© |
Tuyan Женат |
04-04-2014 - 10:19 Непостоянство
русский: непостоянство, изменчивость, текучесть
английский: impermanence
пали: аничча | anicca
Это первая из трёх характеристик существования. Именно из-за непостоянства все феномены страдательны и безличностны.
Непостоянство вещей – это их возникновение, проистекание и изменение, или же исчезновение тех вещей, которые уже возникли. Непостоянство означает, что эти вещи никогда не находятся в каком-либо продолжительном неизменном состоянии, а из мига в миг постоянно претерпевают изменения.
Непостоянство – это главная черта всех обусловленных феноменов, будь они материальными или умственными, грубыми или утончёнными, чьими-то собственными или внешними. Всеобщность непостоянства существования также часто описывается в рамках пяти совокупностей (ккандха), шести собственных и шести внешних сфер чувств (аятана) и т.д. Только необусловленная ниббана является постоянной.
Прозрение, ведущее к первой степени пробуждения (вступление в поток), часто выражается в познании непостоянства, то есть глубоком понимании тезиса: «То, что подвержено возникновению – то подвержено и прекращению» (см. СН 56.11).
Последними словами Будды было обращение к монахам: «Подвержены разрушению все составные вещи. С усердием идите к цели» (см. Махапариниббана сутта, ДН 16).
Без глубочайшего прозрения в непостоянство, страдательность и безличностность, нет возможности достичь полного освобождения от сансары.© |
Tuyan Женат |
04-04-2014 - 10:22 Панча сиккха пада сутта: Пять правил тренировки СН 14.25
редакция перевода: 07.12.2011 Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 644"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, кто уничтожают жизнь, сходятся вместе и объединяются с теми, кто уничтожает жизнь.
Те, кто берут то, что им не было дано… Те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение… Те, кто говорят неправду…
Те, кто употребляют вино, спиртные напитки и одурманивающие вещества, что являются причиной беспечности, сходятся вместе и объединяются с теми, кто это употребляет. Те, кто воздерживаются от уничтожения жизни, сходятся вместе и объединяются с теми, кто воздерживается от уничтожения жизни.
Те, кто воздерживаются от взятия того, что им не было дано… Те, кто воздерживаются от неблагого сексуального поведения… Те, кто воздерживаются от лживых речей…
Те, кто воздерживаются от употребления вина, спиртных напитков, одурманивающих веществ, что являются причиной беспечности, сходятся вместе и объединяются с теми, кто от этого воздерживается».© |
Tuyan Женат |
05-04-2014 - 12:54 Пять совокупностей
русский: пять совокупностей, совокупности, группы, ум и тело, имя и форма
английский: five groups (of existence), groups of clinging, aggregates
пали: кхандха | khandha
Будда рассматривал 5 аспектов телесных и психических процессов, которые человек, ослеплённый неведением, считает «собой», «я», «личностью», «эго»:
1. Форма (физическое тело) (рупа-ккхандха) 2. Чувство (ведана-ккхандха) 3. Восприятие (саннья-ккхандха) 4. Формации ума (санкхара-ккхандха) 5. Сознание (винньяна-ккхандха)
скрытый текст
«Какие бы вещи, относящиеся к форме, ни существовали бы в прошлом, настоящем или будущем – собственные или внешние – грубые или утончённые, высокие или низкие, далёкие или близкие – всё это относится к форме. Какие бы вещи, относящиеся к чувству... к восприятию... к формациям ума... к сознанию... все это относится к ...(чувству, восприятию, формациям, сознанию)» (см. S. XXII, 48).
● Пять совокупностей также можно разделить на 2 группы (нама-рупа):
1. Форма (рупа) 2. Ум: чувство, восприятие, формации ума, сознание (нама)
● В Абхидхамме делается разделение на 3 группы:
1. Форма (рупа) 2. Сознание (винньяна или читта или мано) 3. Умственные факторы (четасика) – (чувство, восприятие, формации ума)
То, что называется «индивидуальным существованием», в реальности является не более чем процессом телесных и психических (умственных) феноменов. Поскольку процесс сознания не является телесным процессом, он не разрушается после смерти, и поэтому происходит новое рождение конкретного живого существа. Будда говорил, что первоначало этого процесса непознаваемо, а потому каждое живое существо умирало и рождалось бесчисленное количество раз, пережив колоссальное количество мучений и боли. Если существо не достигает ниббаны, то этот процесс будет продолжаться и далее.
Эти пять совокупностей (ни вместе, ни по отдельности) не являются подлинной «душой, личностью, эго, я» – которое было бы полностью ни от чего независимым. Нет такой отдельной независимой сущности и вне этих пяти совокупностей. Неизменная «личность-эго» или «я-душа» в абсолютном смысле представляет собой лишь иллюзию, кажимость.
«Когда все нужные части собраны, Мы называем это «телегой». Так и когда все пять групп существуют, Мы говорим о «живом существе» (см. S. V. 10).
На предмет безличностности пять совокупностей в суттах также сравниваются с пеной, пузырями, миражём, с полым стволом растения (см. S. XXII, 95):
«Как если бы зрячий человек, наблюдал бы многочисленные пузыри на Ганге, по мере того, как они проплывают; и он бы внимательно наблюдал за ними и изучал их. И после внимательного изучения он бы увидел, что они представляются ему пустыми, нереальными, безсубстанциональными. Точно также монах созерцает все телесные феномены... чувства... восприятия... формации ума... сознание... прошлые, настоящие или будущие... далёкие и близкие. И он внимательно наблюдает и изучает их. И после внимательного изучения они представятся ему пустыми, нереальными, безсубстанциональными».
● В Абхидхамме подробно расписываются все составляющие каждой из пяти совокупностей. В суттах же их описание представлено в более сжатом виде. Например (см. S. XXII, 56):
«И что такое, монахи, совокупность формы? Четыре великих элемента (маха-бхута) и тело, основанное на этих элементах, называется совокупностью формы. И что такое, монахи, совокупность чувства? Есть шесть категорий чувств: [полученных посредством] контакта глаза, контакта уха, контакта носа, контакта языка, контакта тела, контакта сознания... И что такое, монахи, совокупность восприятия? Есть шесть категорий восприятий: восприятие форм, восприятие звуков, восприятие вкусов, восприятие запахов, восприятие телесных ощущений, восприятие объектов сознания. И что такое, монахи, совокупность формаций ума? Есть шесть волевых намерений (четана): намерение по отношению к формам, намерение по отношению к звукам, намерение по отношению к запахам, намерение по отношению к вкусам, намерение по отношению к телесным ощущениям, намерене по отношению к объектам сознания. И что такое совокупность сознания? Есть шесть категорий сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание ума». ● Совокупности не могут быть разделены друг от друга, они всегда взаимозависимы:
«Чувство, восприятие, сознание, друг: эти качества соединены, а не разъединены. Невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними. Что человек чувствует, то он воспринимает. Что он воспринимает, то он познаёт. Таким образом, эти качества соединены, а не разъединены, и невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними». (см. Махаведалла сутту)
«Нет возможности описать переход из одного существования к следующему или же возрастание, увеличение и развитие сознания, вне зависимости от формы, чувства, восприятия и формаций ума» (см. S. XII, 53):.
Однако стоит отметить, что в бесформенных мирах отсутствует совокупность формы. В одном из миров форм существа рождаются без сознания, и, наоборот, присутствует только форма. Другие же 4 совокупности никак не могут быть отделены друг от друга.©
|
Tuyan Женат |
05-04-2014 - 12:55 Сатта камма патха сутта: Семь путей каммы СН 14.26
редакция перевода: 07.12.2011 Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 644"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, кто уничтожают жизнь, сходятся вместе и объединяются с теми, кто уничтожает жизнь.
Те, кто берут то, что им не было дано… Те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение… Те, кто говорят неправду… Те, кто говорят сеющие распри речи… Те, кто говорят грубые слова…
Те, кто занимаются пустословием, сходятся вместе и объединяются с теми, кто так делает. Те, кто воздерживаются от уничтожения жизни, сходятся вместе и объединяются с теми, кто воздерживается от уничтожения жизни.
Те, кто воздерживаются от взятия того, что им не было дано… Те, кто воздерживаются от неблагого сексуального поведения… Те, кто воздерживаются от лживых речей… Те, кто воздерживаются от сеющей распри речи… Те, кто воздерживаются от грубых слов…
Те, кто воздерживаются от пустословия, сходятся вместе и объединяются с теми, кто так воздерживается».© |
Tuyan Женат |
06-04-2014 - 10:39 Злодеяние
русский: злодеяние, неблагой поступок
английский: evil deed, unwholesome action
пали: апуннья, папа | apuñña, pāpa
Злодеяния имеют причиной один из трёх неблагих умственных корней. Есть десять основных неблагих деяний, которых следует всячески избегать. Первые три связаны с действиями на уровне тела:
1. Убийство, 2. Воровство, 3. Прелюбодеяние и разврат.
Все эти поступки ведут к рождению в низших мирах. Если же происходит рождение в человеческом мире, то каммическими плодами (результатами) убийства являются короткая жизнь, болезни, печаль от разлучения с любимыми людьми, постоянные страхи. Плодами воровства является нищета, разочарование, зависимость от других. Плодами неправильного сексуального поведения является наличие врагов, плохое отношение со стороны окружающих, союз с нежелаемым супругом.
Вторые три связаны с речью:
4. Ложь, 5. Клевета и сплетни, 6. Грубая речь, 7. Бессмысленные разговоры, пустословие.
Все эти поступки ведут к рождению в низших мирах. Если же происходит рождение в человеческом мире, то каммическими плодами (результатами) лжи является грубость со стороны других людей, ложные обвинения, недоверие, получение физически непривлекательного облика. Плодами сплетен и клеветы является потеря друзей без видимой причины. Плодами грубой речи является ненависть со стороны других и получение грубого голоса как физической черты. Плодом пустословия является недоверие словам со стороны других.
Последние три связаны с мыслями:
8. Алчность, 9. Недобожелательность, 10. Неправильные воззрения.
Все эти поступки ведут к рождению в низших мирах. Если же происходит рождение в человеческом мире, то каммическими плодами (результатами) алчности является неисполнение собственных желаний. Плодами недоброжелательности является уродство и непривлекательная внешность, разные болезни. Плодами неправильных взглядов является наличие неутолимых желаний, недостаток мудрости, тупость, хронические болезни и неблагие замыслы.
● Тем не менее, следует отметить, что это лишь общие направленности плодов (результатов), поскольку закон каммы чрезвычайно сложен и при разных ситуациях могут быть различные проявления каммических плодов.
● Существует также 5 особенно пагубных злодеяний, которые неизбежно ведут к рождению в аду авичи сразу после окончания жизни, в которой они были совершены:
1. Намеренное убийство отца 2. Намеренное убийство матери 3. Убийство араханта 4. Пролитие крови Будды 5. Создание раскола в Сангхе (монахов или монахинь)© |
Tuyan Женат |
06-04-2014 - 10:40 Сатипаттхана - четырёхчастная направленность внимательности Аджан Брам
редакция перевода: 14.10.2009 Перевод с английского: SV
источник: www.buddhanet.net
Cоверменные буддийские учители говорят о практике сатипаттханы больше, чем о любой другой медитативной практике. В этой статье я изложу некоторые практические наблюдения по этой практике, которая чаще всего понимается неправильно.
скрытый текст
Тот, кто посещал различные буддийские центры, возможно, слышал о заявлении некоторых учителей, что практика четырех основ внимательности - это «единственный путь» к цели полного просветления! Хотя такие слова весьма впечатляют, они не являются правильным переводом канонического текста, и даже не согласуются с тем, что говорил Будда. Сама фраза «ekayana magga», которая зачастую неправильно переводится как «единственный путь» встречается ещё и в 12-ой сутте Маджхима Никаи, где совершенно точно означает «путь с единственно возможным местом назначения». Многие пути могут вести в одно и то же место. На самом деле Будда говорил про «единственный путь», но так он говорил не о сатипаттхане, а о Благородном Восьмеричном Пути:
«Из всех Путей, Благородный Восьмеричный Путь наилучший. Это единственный путь, нет других, ведущих к чистоте прозрения».
(Дхаммапада, №273, 274)
Таким образом, «единственный путь» к просветлению, о чём и так знают все буддисты, это Благородный Восьмеричный Путь. Четыре основы внимательности (сатипаттхана) составляют только часть пути, седьмую ступень. Джханы - это восьмая ступень. И есть еще Правильные Взгляды, Правильное Намерение, Правильное Усердие и три ступени Нравственности. Каждая из этих восьми ступеней необходима для достижения полного просветления. Если бы какие-то из них были бы лишними, Будда научил бы семиричному пути или шестиричному и так далее. Поэтому в вашей буддийской практике вы должны помнить о всех восьми ступенях Благородного Восьмеричного Пути и развивать их как «единый и единственный путь». Что же касается четырёх основ внимательности, которым научил Будда, то это очень продвинутая практика. Настолько продвинутая, что Будда сказал, что если кто-то сможет практиковать так даже семь дней, то есть возможность стать не-возвращающимся или же достичь полного просветления. Многие медитирующие, узнав об этом, практиковали так и девять дней и больше, но так и не достигли обещанного Буддой. Почему? Потому что, я полагаю, они не следовали указаниям Будды. Если вы хотите практиковать четыре основы внимательности этим, быстро ведущим к просветлению, способом, который изложил Будда, то есть кое-что, что необходимо сделать, прежде чем вы начнёте, а именно - полностью развить другие семь ступеней Благородного Восьмеричного Пути. Как говорил Будда в Ангуттара Никае (сутты 63, 64) - нужно придерживаться пяти правил поведения, оставить пять помех (чувственные желания, сомнения, лень и сонливость, беспокойство, раздражительность), а уже затем практиковать сатипаттхану. Об этих важнейших предпосылках Будда упоминал в двух лекциях о четырех основах внимательности - «vineyya loke abhijjha-domanassam». Эта фраза означает «оставив жажду и печаль к миру» или примерно так. И эта фраза кажется столь незначимой, что медитирующие просто пропускают её, а потому и остаются у разбитого корыта! Во времена Будды и монахи и монахини и миряне поняли бы смысл этой фразы так: «после того, как оставлены пять помех»! Авторитетные комментарии к двум Сатипаттхана суттам ясно говорят о «abhijjha-domanassam», что совершенно точно относится к пяти помехам. В других местах канона слово «abhijjha» является синонимом к первой помехе, а «domanassam» - ко второй, а в совокупности они представляют собой идиому на языке пали, означающую все пять помех. Это означает, что следует преодолеть пять помех, прежде чем начинать любую из практик основ внимательности. По моему нескромному убеждению, именно в этом и состоит причина того, что когда медитирующие пытаются практиковать сатипаттхану с наличием помех, они не получают никаких значимых результатов. Чтобы получить серьёзные прозрения, нужно преодолеть пять помех на достаточно длительное время, и в этом и заключается функция практики джхан - самой последней ступени Благородного Восьмеричного Пути. Например, в 68-ой сутте Маджима Никаи, Будда утверждает, что у того, кто не достиг джханы, пять помех, вместе с неудовлетворенностью и усталостью, наводнят ум и останутся пребывать в нём. Только когда практикующий достигает джханы, пять помех, вместе с неудовлетворенностью и усталостью, не могут наводнить ум и остаться пребывать в нём. Любой медитирующий, переживший мощные джханы, сам на своём опыте познает этот опыт - то есть каков на самом деле ум без помех. Медитирующий, не достигший джхан, даже не подозревает о том, какие тончайшие формы могут принимать помехи. Он может думать, что он оставил помехи, но правда в том, что он их просто не видит, а потому не достигает серьёзных успехов в медитации. Вот почему практика самадхи, развивающая джханы, является частью учения о сатипаттхане, и вот почему неправильно называть сатипаттхану «чистой [сухой] випассаной». Мой учитель, Аджан Чаа, много много раз говорил о том, что саматха и випассана - "спокойствие и прозрение" идут вместе и неразделимы как две стороны одной медали. Терпеливо завершив всю необходимую подготовку, медитирующий удерживает внимательность на одной из четырех основ - на собственном теле, на приятности и болезненности каждого из чувств, на уме и на объектах ума. Когда помехи удалены, практикующий может удерживать мощное, проникающее в эти четыре объекта, внимание, и только тогда можно увидеть, что глубоко-глубоко внутри нашей психики, намного глубже, чем находится поверхностное интеллектуальное понимание, мы «заявляем» о том, что «я есть». Мы заявляем, что это тело есть «я» или «моё» , что боль и удовольствие имеют отношение ко «мне», что ум, который видит, это наша душа, и что объекты ума, такие как мысли или волевое решение («выбирающий») - это «я», «моё». Цель [учения] четырёх основ внимательности - указать практикующему на то, что нужно делать, когда он выходит из джханы, чтобы вскрыть глубоко лежащее невежество относительно своей души и увидеть то, что увидел Будда - истину безличности. Это не просто сделать, но это можно сделать. И это может занять всего семь дней, если практикующий будет тщательно следовать указаниям Учителя Будды и не станет пытаться срезать путь.©
|
Tuyan Женат |
06-04-2014 - 10:41 Дасангика сутта: Десять факторов СН 14.29
редакция перевода: 09.05.2013 Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 645"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, именно из-за элементов эти существа сходятся вместе и объединяются. Те, кто имеют неправильные воззрения, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет неправильные воззрения.
Те, кто имеют неправильное устремление… Те, кто имеют неправильную речь… Те, кто имеют неправильные действия… Те, кто имеют неправильные средства к жизни… Те, кто имеют неправильное усердие… Те, кто имеют неправильную осознанность… Те, кто имеют неправильное сосредоточение… Те, кто имеют неправильное знание…
Те, кто имеют неправильное освобождение, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет неправильное освобождение. Те, кто имеют правильные воззрения… устремление… речь… действия… средства к жизни… усердие… осознанность… сосредоточение… знание… освобождение, сходятся вместе и объединяются с теми, кто имеет правильное освобождение».© |
Tuyan Женат |
08-04-2014 - 12:03 История и современность Буддизм – старейшая из мировых религий. История буддизма начинается с момента рождения принца Сиддхаттхи Готамы. В возрасте тридцати пяти лет, после шести лет строгой аскезы, он обрёл просветление, став известным миру под именем Готама Будда. В течение сорока пяти лет, странствуя по Индии, он проповедовал открытый им Благородный Восьмеричный Путь. На восьмидесятом году жизни он ушёл в окончательную ниббану. Этот год принят за начальную дату буддийского календаря. Она соответствует 542 году до н.э. по григорианскому календарю.
В этом же году был проведён Первый Буддийский Собор, на котором проповеди Будды были тщательно проверены, систематизированы и сохранены. В течение следующих ста лет происходило дальнейшее развитие буддизма в Индии. На Втором Соборе происходит первый раскол Сангхи на большую общину (Махасангхику) и Путь Старцев (Тхераваду). С этого момента можно говорить о Тхераваде, как о самостоятельной школе, оставшейся на ортодоксальных позициях и охранявшей первоначальное наследие Будды.
На Третьем Соборе, состоявшемся при императоре династии Маурьев – Асоке Великом – происходит окончательный раскол буддизма на 18 школ. Этот период истории развития буддизма в Индии принято называть ранним периодом. Дальнейшая история постепенно разводит буддийские школы в разных направлениях. Возникают новые школы, исчезают старые. Тхеравада закрепляется в Шри-Ланке, куда проникла ещё при Асоке Великом. В первом веке до н.э., на Четвёртом Собре, Типитака впервые записывается на пальмовых листьях.
На рубеже новой эры в Индии начинает формироваться Махаяна – позже ставшая известной как «большая колесница», выросшая из реформированных школ и подвергшая буддийское учение значительной переработке. В середине первого тысячелетия возникает новая форма Махаяны – Ваджраяна, которая быстро развивается, а в конце первого тысячелетия проникает в Тибет и пригималайский район. В это же время буддизм в Индии начинает приходить в упадок под давлением реформированного индуизма и натиском новой молодой религии – ислама. Постепенно буддизм в Индии исчезает.
Буддизм Тхеравады в континентальной части Азии также практически сходит на нет. Но вскоре вновь образованные государства Индокитая, которым требовалась новая, объединяющая доктрина, принимают буддизм Тхеравады. Территория современных Бирмы, Тайланда, Камбоджи, Лаоса, Южного Вьетнама и Северной Малайзии принимают буддизм Тхеравады. Поскольку эти страны находятся недалеко от экватора, Тхераваду часто называют «южным буддизмом» в противовес махаяне, которую называют «северным буддизмом».© |
Tuyan Женат |
12-04-2014 - 12:45 Непостоянны все санкхары Бхиккху Бодхи
Аничча вата санкхара - «Увы, непостоянны все формации!» - в буддийских странах такой фразой отмечают смерть близких, но я процитировал её не для того, чтобы начать некролог. Эта строка иллюстрирует предмет данной статьи - то есть само слово «санкхара». Бывает так, что одно палийское слово имеет настолько много смыслов, что для объяснения каждого случая его применения в Учении Будды может потребоваться написание целой пояснительной статьи. Именно так у нас обстоит дело со словом «санкхара». Это слово стоит в самом центре Дхаммы и прослеживание его различных значений означает возможность заглянуть в собственное видение реальности самим Буддой.
скрытый текст
Слово санкхара состоит из префикса «сан», что означает «вместе», объединённого с существительным «кара», что значит «делание, сотворение». Таким образом, санкхары - это «совместные делания», то есть объекты, которые совместно действуют с другими объектами, или же это объекты, которые являются комбинацией иных объектов. Переводчики использовали самые разные слова для перевода этого термина: формации, изготовления, действия, процессы, силы, структуры, композиции, конструкции, тенденции, совместные усилия, образования. Всё это неловкие попытки ухватить значение философской концепции санкхар, для которой у нас нет аналога, и потому все английские варианты всегда будут неточными. Сам я использую «формирования» и «волевые формирования», полностью понимая, что этот вариант такой же неточный, как и любой другой. Однако, хотя точный английский эквивалент для санкхары найти нельзя, путём изучения его фактического использования мы всё ещё можем получить представление о том, какую функцию этот термин несёт в «мыслительном мире» Дхаммы. В суттах это слово употребляется в трёх основных доктринальных контекстах. В первом случае - в двенадцатизвенной формуле Взаимозависимого Возникновения (патичча-самуппада), где санкхары являются вторым звеном. Здесь санкхары обусловлены невежеством и выступают в качестве условия для возникновения сознания. Сопоставив утверждения из разных сутт, мы видим, что санкхары - это каммически активные волевые действия, которые ответственны за формирование перерождения и, таким образом, за дальнейшее поддержание движения сансары - круговерти рождений и смертей. В этом контексте санкхара фактически является синонимом каммы. Эти слова этимологически родственны. Сутты различают три вида санкхар, действующих во Взаимозависимом Возникновении: телесные, словесные, умственные. Опять-таки, они делятся на благие, неблагие, и «непоколебимые», что есть волевые действия, которые наличествуют в четырёх бесформенных медитациях. Когда в нашем потоке сознания укоренены невежество и жажда, то тогда наши волевые действия телом, речью, умом становятся силами, порождающими результаты, и самый значимый из этих результатов - это возобновление потока сознания после смерти. Именно санкхары, опирающиеся на невежество и подпитываемые жаждой, устремляют поток сознания к новому перерождению, и то, где именно утвердится сознание, определяется каммическим характером санкхар. Если вы совершаете благие дела, то санкхары, или волевые формирования, направят сознание в счастливый удел перерождения. Если вы совершаете плохие дела, санкхары направят сознание в плохой удел. Если вы практикуете бесформенные медитации, то эти «непоколебимые» санкхары направят сознание к перерождению в бесформенных мирах. Вторая основная область, где используется слово «санкхара», относится к пяти совокупностям. Четвёртая из них - это «санкхара-кхандха», совокупность волевых формирований. Тексты определяют санкхара-кхандху как шесть видов волевых действий (чха четанакайя): намерения по отношению к формам, звукам, запахам, вкусам, тактильным объектам, мыслям. Несмотря на то, что эти санкхары очень схожи с теми, что употребляются в формуле Взаимозависимого Возникновения, всё же они не идентичны во всех аспектах, потому что санкхара-кхандха имеет более широкий охват. Совокупность волевых формирований включает в себя все виды намерений. Сюда входят не только каммически активные намерения, но и те, что являются каммическими результатами, и те, что каммически бездейственны. В поздней палийской литературе санкхара-кхандха становится единой категорией, куда включены все факторы ума, кроме чувства (ведана) и восприятия (саннья), которые относятся к собственным совокупностям. Поэтому санкхара-кхандха включает в себя такие этически изменчивые факторы как контакт, внимание, мысль, усердие; такие благие факторы как щедрость, доброта, мудрость; и такие неблагие факторы как жажда, злоба, невежество. Поскольку все эти факторы возникают в связке с волевым намерением и задействованы в волевом акте, ранние буддийские учителя решили, что из всех пяти совокупностей лучше всего их разместить в совокупности волевых формирований (санкхара-кхандха). Третья главная область, где встречается термин «санкхара», подразумевает обозначение всех составных вещей. В этом контексте у санкхары пассивное значение, что означает что-либо сформированное рядом условий; что-либо составное, обусловленное, сконструированное. В этом смысле термин можно переводить просто как «формирования» без качественного прилагательного. Как просто формации санкхары включают в себя все пять совокупностей, а не только четвёртую. Данное значение термина также подразумевает внешние предметы и ситуации - например горы, поля, леса; города и селения; еду и питьё; украшения, автомобили, компьютеры. То, что санкхары могут включать в себя как активные силы, так и объекты, созданные этими силами, крайне значимо, и обеспечивает этому термину роль краеугольного камня философского видения Будды. Что Будда подчёркивает, так это то, что санкхары в двух активных аспектах - волевых формированиях, задействованных во Взаимозависимом Возникновении, и в каммических намерениях в четвёртой совокупности - создают санкхары в пассивном смысле: «Они создают сформированное, вот почему они называются волевыми формированиями. И что это за сформированное, которое они создают? Они создают тело, чувство, восприятие, волевые формирования, сознание. Поэтому они называются волевыми формированиями». (СН XXII.79) Хотя внешние неодушевлённые предметы могут возникать благодаря исключительно физическим причинам, санкхары, составляющие наше личностное существо - пять совокупностей - являются продуктами каммически активных санкхар, которые мы задействовали в наших прошлых жизнях. В нынешней жизни пять совокупностей постоянно поддерживаются, возобновляются, продлеваются теми волевыми действиями, которые мы свершаем сейчас, и опять-таки это становится условием для будущего существования (следующей жизни). Поэтому, как учит Будда, именно наши собственные каммически формирующие санкхары выстроили наш теперешний дом личностного бытия, и наши нынешние формирующие санкхары в настоящий момент выстраивают дома для нашего личностного бытия, которые мы заселим в будущих жизнях. Эти здания, будучи сотворёнными, состоят не иначе как из санкхар, обусловленных формирований, что содержатся в пяти совокупностях тела-и-ума. Самый важный факт, который нужно уяснить о санкхарах, обусловленных формированиях, так это то, что все они непостоянны: «Увы, непостоянны все формирования». Они непостоянны не только в смысле, что их грубое проявление рано или поздно разрушится, но и в более глубоком смысле - на утончённом, подсознательном уровне санкхары непрерывно возникают и исчезают, постоянно появляются, а затем, через доли секунды, тут же распадаются и угасают: «Сама их природа - это возникать и угасать». Поэтому Будда заявляет, что все санкхары страдательны (саббе санкхара дуккха) - однако страдательны не потому, что они фактически болезненны и мучительны, а потому, что они несут в себе характеристику быстротечности. «Возникая, они угасают» - и поскольку все они угасают, они не могут обеспечить подлинного счастья и надёжности. Чтобы достичь полного освобождения от страданий - не только от переживания мучительности, но и от неудовлетворительности, которая присуща всякому обусловленному существованию - мы должны обрести освобождение от санкхар. А то, что лежит за пределами санкхар - необусловлено, не сотворено, не образовано. Это Ниббана, которая соответствующе называется Необусловленным - асанкхата - противоположность санкхате (это слово - пассивное причастие от санкхары). Ниббана называется Необусловленным в точности потому, что это состояние, которое не является ни санкхарой, ни тем, что создано санкхарами. Оно описывается как висанкхара, «не имеющее формирований», а также как саббасанкхара-саматха, «успокоение всех формирований». Таким образом, когда мы помещаем под микроскоп слово «санкхара», мы видим в нём сжатое выражение всего мировоззрения Дхаммы. Активные санкхары являются каммически активными волевыми действиями, которые бесконечно создают санкхары пяти совокупностей, или, другими словами, саму нашу личность. До тех пор, пока мы будем соотносить себя с пятью совокупностями (это работа невежества) и искать в них удовлетворение (это работа жажды), мы будем и далее выделять волевые формирования, которые будут создавать дальнейшие комбинации совокупностей. Такова природа сансары: неразрывный процесс пустых, но действенных санкхар, которые порождают другие санкхары, что возносятся на новой волне в каждом новом рождении, а затем, взойдя на самый гребень, срываются в старость, болезни и смерть. И всё же процесс, окутанный невежеством, которое на самом деле нами и управляет, продолжается и дальше, поддерживаемый постоянно дразнящей, но всегда ускользающей надеждой окончательного удовлетворения. Однако, когда мы предпринимаем практику Дхаммы, мы жмём на тормоз этой неустанной генерации санкхар. Мы учимся видеть истинную природу санкхар, наших собственных пяти совокупностей - изменчивые обусловленные процессы, которые продолжаются сами по себе. Так мы отключаем двигатель, работающий на топливе невежества и жажды, и процесс каммических образований, производства активных санкхар, качественно распадается. Положив конец обусловленной реальности, мы открываем дверь к тому, что существует всегда, но не является составным, обусловленным - дверь к асанкхата-дхату, необусловленному элементу. Это Ниббана, Бессмертное, успокоение всех волевых формирований, окончательное освобождение от всех обусловленных формаций, и таким образом, свобода от непостоянства и смерти. Поэтому наша строфа завершается так: «Успокоение всех формаций блаженно!».©
|
Tuyan Женат |
17-04-2014 - 11:10 Аканиттха
русский: аканиттха
английский: akanittha
пали: аканиттха | akanitthā
Высший из 5 миров «Чистых Обителей», где рождаются только не-возвращающиеся, становясь дэвами с аналогичным названием (см. D.iii.237).
В Махападана сутте (ДН 14) Будда упоминает, что он посещал этот мир и беседовал с существами, которые родились здесь благодаря ведению святой жизни в периоды различных будд.
В Саккапанха сутте (см. D.ii.286) Сакка говорит о дэвах этого мира как о высших богах и высказывает убеждение, что он тоже родится среди них в своём последнем существовании.
Буддагоса пишет, что этих дэвов называют так из-за их совершенных добродетелей и счастья, а также потому, что среди этих существ нет «равных им» (см. DA.ii.480. VbhA.521).
В Висуддхимагге (стр. 634) этот мир описан как брахма-лока, где рождаются не-возвращающиеся и достигают окончательной ниббаны (стр. 710; см. также ItA.40; DA.iii.740). Продолжительность жизни в этом мире составляет 16 000 кальп (см. Kvu.207). Иногда не-возвращающиеся вначале рождаются в мире «Авиха», а затем со временем перерождаются и в этом мире, где и обретают ниббану. Таких не-возвращающихся называют «уддхамсота» (см. DhA.iii.289f.; see also S.v.201).
Этот мир также считается наивысшей точкой мира, а ад «Авичи» - самой нижней. Говорится о том, что ссора между монахами Косамби достигла даже божеств этого мира (см. J.iii.487), как и речи монахов во время отрезания ветви от дерева Бодхи (см. Mbv. 150-1; see also Mil. 284).© |
Tuyan Женат |
17-04-2014 - 11:13 Ассу сутта: Слёзы СН 15.3
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. Как вы думаете, монахи? Чего больше, потока слёз, что вы пролили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно – этого, или же воды в четырёх великих океанах?» «Как мы понимаем Дхамму, которой научил Благословенный, одного только этого куда больше, чем воды в четырёх великих океанах, [а именно] – потока слёз, что мы пролили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно». «Хорошо, хорошо, монахи! Хорошо, что вы так понимаете Дхамму, которой я научил. Одного только этого куда больше, чем воды в четырёх великих океанах, [а именно] – потока слёз, что вы пролили, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно.скрытый текст
Долгое время, монахи, вы переживали смерть матери. Потока слёз, что вы пролили, переживая это, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно – больше, чем воды в четырёх великих океанах. Долгое время, монахи, вы переживали смерть отца... смерть брата... смерть сестры... смерть сына... смерть дочери... потерю близких... потерю богатства... потери, связанные с болезнями. Потока слёз, что вы пролили, переживая это, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно – больше, чем воды в четырёх великих океанах. И почему так? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой. Вот так долго, монахи, вы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».©
|
Tuyan Женат |
17-04-2014 - 11:16 ВЫСКАЗЫВАНИЯ УЧИТЕЛЕЙ
Из интервью взятого у дост. Пемасири
Вопрос: Существует ли некий порядок работы с килесами (омрачениями ума)? Например, начать с гнева, затем перейти к работе с жаждой.
Ответ: "Первыми должны быть уничтожены диттхи, воззрения, чтобы избавиться от сомнений: если масло чистое, то пламя горит легко. Мы не можем практиковать правильно, имея ложные взгляды, и таких людей очень сложно тренировать: они не в силах дать уйти своим убеждениям.
Диттхи вкупе с гневом — самое страшное сочетание. Мы можем увидеть это на примере ислама: при малейшей критике его адепты хватаются за ножи.
Будде были одинаковы безразличны все воззрения, будь то этернализм (взгляды о вечной душе) или нигилизм (воззрения об уничтожении); у него не было даже восприятия их.
Он не мнил и не строил умопостроений – он знал. Все философии в мире рождены сомнениями, а все религии – страхом. Так или иначе, корень их общий – неведение. Дхамма Будды не является религией. После уничтожения воззрений все остальные пороки могут по-прежнему присутствовать: даже у арии, у сотапанны, может возникать гнев и жажда, и он боится их. Покончив с ложными взглядами, можно начинать работу с другими килесами.
На самом деле, практика Дхаммы легка, и лишь сами люди делают ее сложной".
©
Это сообщение отредактировал Tuyan - 17-04-2014 - 11:16 |