Тхеравада

«Какие бы вещи, относящиеся к форме, ни существовали бы в прошлом, настоящем или будущем – собственные или внешние – грубые или утончённые, высокие или низкие, далёкие или близкие – всё это относится к форме. Какие бы вещи, относящиеся к чувству... к восприятию... к формациям ума... к сознанию... все это относится к ...(чувству, восприятию, формациям, сознанию)» (см. S. XXII, 48).

● Пять совокупностей также можно разделить на 2 группы (нама-рупа):

1. Форма (рупа)
2. Ум: чувство, восприятие, формации ума, сознание (нама)

● В Абхидхамме делается разделение на 3 группы:

1. Форма (рупа)
2. Сознание (винньяна или читта или мано)
3. Умственные факторы (четасика) – (чувство, восприятие, формации ума)

То, что называется «индивидуальным существованием», в реальности является не более чем процессом телесных и психических (умственных) феноменов. Поскольку процесс сознания не является телесным процессом, он не разрушается после смерти, и поэтому происходит новое рождение конкретного живого существа. Будда говорил, что первоначало этого процесса непознаваемо, а потому каждое живое существо умирало и рождалось бесчисленное количество раз, пережив колоссальное количество мучений и боли. Если существо не достигает ниббаны, то этот процесс будет продолжаться и далее.

Эти пять совокупностей (ни вместе, ни по отдельности) не являются подлинной «душой, личностью, эго, я» – которое было бы полностью ни от чего независимым. Нет такой отдельной независимой сущности и вне этих пяти совокупностей. Неизменная «личность-эго» или «я-душа» в абсолютном смысле представляет собой лишь иллюзию, кажимость.

«Когда все нужные части собраны,
Мы называем это «телегой».
Так и когда все пять групп существуют,
Мы говорим о «живом существе» (см. S. V. 10).

На предмет безличностности пять совокупностей в суттах также сравниваются с пеной, пузырями, миражём, с полым стволом растения (см. S. XXII, 95):

«Как если бы зрячий человек, наблюдал бы многочисленные пузыри на Ганге, по мере того, как они проплывают; и он бы внимательно наблюдал за ними и изучал их. И после внимательного изучения он бы увидел, что они представляются ему пустыми, нереальными, безсубстанциональными. Точно также монах созерцает все телесные феномены... чувства... восприятия... формации ума... сознание... прошлые, настоящие или будущие... далёкие и близкие. И он внимательно наблюдает и изучает их. И после внимательного изучения они представятся ему пустыми, нереальными, безсубстанциональными».

● В Абхидхамме подробно расписываются все составляющие каждой из пяти совокупностей. В суттах же их описание представлено в более сжатом виде. Например (см. S. XXII, 56):

«И что такое, монахи, совокупность формы? Четыре великих элемента (маха-бхута) и тело, основанное на этих элементах, называется совокупностью формы. И что такое, монахи, совокупность чувства? Есть шесть категорий чувств: [полученных посредством] контакта глаза, контакта уха, контакта носа, контакта языка, контакта тела, контакта сознания... И что такое, монахи, совокупность восприятия? Есть шесть категорий восприятий: восприятие форм, восприятие звуков, восприятие вкусов, восприятие запахов, восприятие телесных ощущений, восприятие объектов сознания. И что такое, монахи, совокупность формаций ума? Есть шесть волевых намерений (четана): намерение по отношению к формам, намерение по отношению к звукам, намерение по отношению к запахам, намерение по отношению к вкусам, намерение по отношению к телесным ощущениям, намерене по отношению к объектам сознания. И что такое совокупность сознания? Есть шесть категорий сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание ума».
● Совокупности не могут быть разделены друг от друга, они всегда взаимозависимы:

«Чувство, восприятие, сознание, друг: эти качества соединены, а не разъединены. Невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними. Что человек чувствует, то он воспринимает. Что он воспринимает, то он познаёт. Таким образом, эти качества соединены, а не разъединены, и невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними». (см. Махаведалла сутту)

«Нет возможности описать переход из одного существования к следующему или же возрастание, увеличение и развитие сознания, вне зависимости от формы, чувства, восприятия и формаций ума» (см. S. XII, 53):.

Однако стоит отметить, что в бесформенных мирах отсутствует совокупность формы. В одном из миров форм существа рождаются без сознания, и, наоборот, присутствует только форма. Другие же 4 совокупности никак не могут быть отделены друг от друга.©

Тот, кто посещал различные буддийские центры, возможно, слышал о заявлении некоторых учителей, что практика четырех основ внимательности - это «единственный путь» к цели полного просветления! Хотя такие слова весьма впечатляют, они не являются правильным переводом канонического текста, и даже не согласуются с тем, что говорил Будда. Сама фраза «ekayana magga», которая зачастую неправильно переводится как «единственный путь» встречается ещё и в 12-ой сутте Маджхима Никаи, где совершенно точно означает «путь с единственно возможным местом назначения». Многие пути могут вести в одно и то же место. На самом деле Будда говорил про «единственный путь», но так он говорил не о сатипаттхане, а о Благородном Восьмеричном Пути:

«Из всех Путей, Благородный Восьмеричный Путь наилучший. Это единственный путь, нет других, ведущих к чистоте прозрения».

(Дхаммапада, №273, 274)

Таким образом, «единственный путь» к просветлению, о чём и так знают все буддисты, это Благородный Восьмеричный Путь. Четыре основы внимательности (сатипаттхана) составляют только часть пути, седьмую ступень. Джханы - это восьмая ступень. И есть еще Правильные Взгляды, Правильное Намерение, Правильное Усердие и три ступени Нравственности. Каждая из этих восьми ступеней необходима для достижения полного просветления. Если бы какие-то из них были бы лишними, Будда научил бы семиричному пути или шестиричному и так далее. Поэтому в вашей буддийской практике вы должны помнить о всех восьми ступенях Благородного Восьмеричного Пути и развивать их как «единый и единственный путь». Что же касается четырёх основ внимательности, которым научил Будда, то это очень продвинутая практика. Настолько продвинутая, что Будда сказал, что если кто-то сможет практиковать так даже семь дней, то есть возможность стать не-возвращающимся или же достичь полного просветления. Многие медитирующие, узнав об этом, практиковали так и девять дней и больше, но так и не достигли обещанного Буддой. Почему? Потому что, я полагаю, они не следовали указаниям Будды.
Если вы хотите практиковать четыре основы внимательности этим, быстро ведущим к просветлению, способом, который изложил Будда, то есть кое-что, что необходимо сделать, прежде чем вы начнёте, а именно - полностью развить другие семь ступеней Благородного Восьмеричного Пути. Как говорил Будда в Ангуттара Никае (сутты 63, 64) - нужно придерживаться пяти правил поведения, оставить пять помех (чувственные желания, сомнения, лень и сонливость, беспокойство, раздражительность), а уже затем практиковать сатипаттхану.
Об этих важнейших предпосылках Будда упоминал в двух лекциях о четырех основах внимательности - «vineyya loke abhijjha-domanassam». Эта фраза означает «оставив жажду и печаль к миру» или примерно так. И эта фраза кажется столь незначимой, что медитирующие просто пропускают её, а потому и остаются у разбитого корыта! Во времена Будды и монахи и монахини и миряне поняли бы смысл этой фразы так: «после того, как оставлены пять помех»! Авторитетные комментарии к двум Сатипаттхана суттам ясно говорят о «abhijjha-domanassam», что совершенно точно относится к пяти помехам. В других местах канона слово «abhijjha» является синонимом к первой помехе, а «domanassam» - ко второй, а в совокупности они представляют собой идиому на языке пали, означающую все пять помех. Это означает, что следует преодолеть пять помех, прежде чем начинать любую из практик основ внимательности. По моему нескромному убеждению, именно в этом и состоит причина того, что когда медитирующие пытаются практиковать сатипаттхану с наличием помех, они не получают никаких значимых результатов.
Чтобы получить серьёзные прозрения, нужно преодолеть пять помех на достаточно длительное время, и в этом и заключается функция практики джхан - самой последней ступени Благородного Восьмеричного Пути. Например, в 68-ой сутте Маджима Никаи, Будда утверждает, что у того, кто не достиг джханы, пять помех, вместе с неудовлетворенностью и усталостью, наводнят ум и останутся пребывать в нём. Только когда практикующий достигает джханы, пять помех, вместе с неудовлетворенностью и усталостью, не могут наводнить ум и остаться пребывать в нём.
Любой медитирующий, переживший мощные джханы, сам на своём опыте познает этот опыт - то есть каков на самом деле ум без помех. Медитирующий, не достигший джхан, даже не подозревает о том, какие тончайшие формы могут принимать помехи. Он может думать, что он оставил помехи, но правда в том, что он их просто не видит, а потому не достигает серьёзных успехов в медитации. Вот почему практика самадхи, развивающая джханы, является частью учения о сатипаттхане, и вот почему неправильно называть сатипаттхану «чистой [сухой] випассаной». Мой учитель, Аджан Чаа, много много раз говорил о том, что саматха и випассана - "спокойствие и прозрение" идут вместе и неразделимы как две стороны одной медали.
Терпеливо завершив всю необходимую подготовку, медитирующий удерживает внимательность на одной из четырех основ - на собственном теле, на приятности и болезненности каждого из чувств, на уме и на объектах ума. Когда помехи удалены, практикующий может удерживать мощное, проникающее в эти четыре объекта, внимание, и только тогда можно увидеть, что глубоко-глубоко внутри нашей психики, намного глубже, чем находится поверхностное интеллектуальное понимание, мы «заявляем» о том, что «я есть». Мы заявляем, что это тело есть «я» или «моё» , что боль и удовольствие имеют отношение ко «мне», что ум, который видит, это наша душа, и что объекты ума, такие как мысли или волевое решение («выбирающий») - это «я», «моё». Цель [учения] четырёх основ внимательности - указать практикующему на то, что нужно делать, когда он выходит из джханы, чтобы вскрыть глубоко лежащее невежество относительно своей души и увидеть то, что увидел Будда - истину безличности.
Это не просто сделать, но это можно сделать. И это может занять всего семь дней, если практикующий будет тщательно следовать указаниям Учителя Будды и не станет пытаться срезать путь.©

Слово санкхара состоит из префикса «сан», что означает «вместе», объединённого с существительным «кара», что значит «делание, сотворение». Таким образом, санкхары - это «совместные делания», то есть объекты, которые совместно действуют с другими объектами, или же это объекты, которые являются комбинацией иных объектов. Переводчики использовали самые разные слова для перевода этого термина: формации, изготовления, действия, процессы, силы, структуры, композиции, конструкции, тенденции, совместные усилия, образования. Всё это неловкие попытки ухватить значение философской концепции санкхар, для которой у нас нет аналога, и потому все английские варианты всегда будут неточными. Сам я использую «формирования» и «волевые формирования», полностью понимая, что этот вариант такой же неточный, как и любой другой.
Однако, хотя точный английский эквивалент для санкхары найти нельзя, путём изучения его фактического использования мы всё ещё можем получить представление о том, какую функцию этот термин несёт в «мыслительном мире» Дхаммы. В суттах это слово употребляется в трёх основных доктринальных контекстах. В первом случае - в двенадцатизвенной формуле Взаимозависимого Возникновения (патичча-самуппада), где санкхары являются вторым звеном. Здесь санкхары обусловлены невежеством и выступают в качестве условия для возникновения сознания. Сопоставив утверждения из разных сутт, мы видим, что санкхары - это каммически активные волевые действия, которые ответственны за формирование перерождения и, таким образом, за дальнейшее поддержание движения сансары - круговерти рождений и смертей. В этом контексте санкхара фактически является синонимом каммы. Эти слова этимологически родственны.
Сутты различают три вида санкхар, действующих во Взаимозависимом Возникновении: телесные, словесные, умственные. Опять-таки, они делятся на благие, неблагие, и «непоколебимые», что есть волевые действия, которые наличествуют в четырёх бесформенных медитациях. Когда в нашем потоке сознания укоренены невежество и жажда, то тогда наши волевые действия телом, речью, умом становятся силами, порождающими результаты, и самый значимый из этих результатов - это возобновление потока сознания после смерти. Именно санкхары, опирающиеся на невежество и подпитываемые жаждой, устремляют поток сознания к новому перерождению, и то, где именно утвердится сознание, определяется каммическим характером санкхар. Если вы совершаете благие дела, то санкхары, или волевые формирования, направят сознание в счастливый удел перерождения. Если вы совершаете плохие дела, санкхары направят сознание в плохой удел. Если вы практикуете бесформенные медитации, то эти «непоколебимые» санкхары направят сознание к перерождению в бесформенных мирах.
Вторая основная область, где используется слово «санкхара», относится к пяти совокупностям. Четвёртая из них - это «санкхара-кхандха», совокупность волевых формирований. Тексты определяют санкхара-кхандху как шесть видов волевых действий (чха четанакайя): намерения по отношению к формам, звукам, запахам, вкусам, тактильным объектам, мыслям. Несмотря на то, что эти санкхары очень схожи с теми, что употребляются в формуле Взаимозависимого Возникновения, всё же они не идентичны во всех аспектах, потому что санкхара-кхандха имеет более широкий охват. Совокупность волевых формирований включает в себя все виды намерений. Сюда входят не только каммически активные намерения, но и те, что являются каммическими результатами, и те, что каммически бездейственны. В поздней палийской литературе санкхара-кхандха становится единой категорией, куда включены все факторы ума, кроме чувства (ведана) и восприятия (саннья), которые относятся к собственным совокупностям. Поэтому санкхара-кхандха включает в себя такие этически изменчивые факторы как контакт, внимание, мысль, усердие; такие благие факторы как щедрость, доброта, мудрость; и такие неблагие факторы как жажда, злоба, невежество. Поскольку все эти факторы возникают в связке с волевым намерением и задействованы в волевом акте, ранние буддийские учителя решили, что из всех пяти совокупностей лучше всего их разместить в совокупности волевых формирований (санкхара-кхандха).
Третья главная область, где встречается термин «санкхара», подразумевает обозначение всех составных вещей. В этом контексте у санкхары пассивное значение, что означает что-либо сформированное рядом условий; что-либо составное, обусловленное, сконструированное. В этом смысле термин можно переводить просто как «формирования» без качественного прилагательного. Как просто формации санкхары включают в себя все пять совокупностей, а не только четвёртую. Данное значение термина также подразумевает внешние предметы и ситуации - например горы, поля, леса; города и селения; еду и питьё; украшения, автомобили, компьютеры.
То, что санкхары могут включать в себя как активные силы, так и объекты, созданные этими силами, крайне значимо, и обеспечивает этому термину роль краеугольного камня философского видения Будды. Что Будда подчёркивает, так это то, что санкхары в двух активных аспектах - волевых формированиях, задействованных во Взаимозависимом Возникновении, и в каммических намерениях в четвёртой совокупности - создают санкхары в пассивном смысле: «Они создают сформированное, вот почему они называются волевыми формированиями. И что это за сформированное, которое они создают? Они создают тело, чувство, восприятие, волевые формирования, сознание. Поэтому они называются волевыми формированиями». (СН XXII.79)
Хотя внешние неодушевлённые предметы могут возникать благодаря исключительно физическим причинам, санкхары, составляющие наше личностное существо - пять совокупностей - являются продуктами каммически активных санкхар, которые мы задействовали в наших прошлых жизнях. В нынешней жизни пять совокупностей постоянно поддерживаются, возобновляются, продлеваются теми волевыми действиями, которые мы свершаем сейчас, и опять-таки это становится условием для будущего существования (следующей жизни). Поэтому, как учит Будда, именно наши собственные каммически формирующие санкхары выстроили наш теперешний дом личностного бытия, и наши нынешние формирующие санкхары в настоящий момент выстраивают дома для нашего личностного бытия, которые мы заселим в будущих жизнях. Эти здания, будучи сотворёнными, состоят не иначе как из санкхар, обусловленных формирований, что содержатся в пяти совокупностях тела-и-ума.
Самый важный факт, который нужно уяснить о санкхарах, обусловленных формированиях, так это то, что все они непостоянны: «Увы, непостоянны все формирования». Они непостоянны не только в смысле, что их грубое проявление рано или поздно разрушится, но и в более глубоком смысле - на утончённом, подсознательном уровне санкхары непрерывно возникают и исчезают, постоянно появляются, а затем, через доли секунды, тут же распадаются и угасают: «Сама их природа - это возникать и угасать». Поэтому Будда заявляет, что все санкхары страдательны (саббе санкхара дуккха) - однако страдательны не потому, что они фактически болезненны и мучительны, а потому, что они несут в себе характеристику быстротечности. «Возникая, они угасают» - и поскольку все они угасают, они не могут обеспечить подлинного счастья и надёжности.
Чтобы достичь полного освобождения от страданий - не только от переживания мучительности, но и от неудовлетворительности, которая присуща всякому обусловленному существованию - мы должны обрести освобождение от санкхар. А то, что лежит за пределами санкхар - необусловлено, не сотворено, не образовано. Это Ниббана, которая соответствующе называется Необусловленным - асанкхата - противоположность санкхате (это слово - пассивное причастие от санкхары). Ниббана называется Необусловленным в точности потому, что это состояние, которое не является ни санкхарой, ни тем, что создано санкхарами. Оно описывается как висанкхара, «не имеющее формирований», а также как саббасанкхара-саматха, «успокоение всех формирований».
Таким образом, когда мы помещаем под микроскоп слово «санкхара», мы видим в нём сжатое выражение всего мировоззрения Дхаммы. Активные санкхары являются каммически активными волевыми действиями, которые бесконечно создают санкхары пяти совокупностей, или, другими словами, саму нашу личность. До тех пор, пока мы будем соотносить себя с пятью совокупностями (это работа невежества) и искать в них удовлетворение (это работа жажды), мы будем и далее выделять волевые формирования, которые будут создавать дальнейшие комбинации совокупностей. Такова природа сансары: неразрывный процесс пустых, но действенных санкхар, которые порождают другие санкхары, что возносятся на новой волне в каждом новом рождении, а затем, взойдя на самый гребень, срываются в старость, болезни и смерть. И всё же процесс, окутанный невежеством, которое на самом деле нами и управляет, продолжается и дальше, поддерживаемый постоянно дразнящей, но всегда ускользающей надеждой окончательного удовлетворения.
Однако, когда мы предпринимаем практику Дхаммы, мы жмём на тормоз этой неустанной генерации санкхар. Мы учимся видеть истинную природу санкхар, наших собственных пяти совокупностей - изменчивые обусловленные процессы, которые продолжаются сами по себе. Так мы отключаем двигатель, работающий на топливе невежества и жажды, и процесс каммических образований, производства активных санкхар, качественно распадается. Положив конец обусловленной реальности, мы открываем дверь к тому, что существует всегда, но не является составным, обусловленным - дверь к асанкхата-дхату, необусловленному элементу. Это Ниббана, Бессмертное, успокоение всех волевых формирований, окончательное освобождение от всех обусловленных формаций, и таким образом, свобода от непостоянства и смерти. Поэтому наша строфа завершается так: «Успокоение всех формаций блаженно!».©

Долгое время, монахи, вы переживали смерть матери. Потока слёз, что вы пролили, переживая это, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно – больше, чем воды в четырёх великих океанах.
Долгое время, монахи, вы переживали смерть отца... смерть брата... смерть сестры... смерть сына... смерть дочери... потерю близких... потерю богатства... потери, связанные с болезнями. Потока слёз, что вы пролили, переживая это, пока блуждали и скитались в течение этого длительного течения [круговерти перерождений], стеная и рыдая от соединения с тем, что неприятно, от разлуки с тем, что приятно – больше, чем воды в четырёх великих океанах.
И почему так? Потому что, монахи, эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой.
Вот так долго, монахи, вы переживали страдания, боль, несчастье и наполняли кладбища. Достаточно [долго] для того, чтобы ощутить разочарование во всех формациях, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».©

Нет простого всеобъемлющего ответа на эти вопросы. Лучшими ответами будут те, которые вы откроете для себя сами. Тем не менее, я бы хотел высказать пару идей, предложений и советов, которые я нашёл для себя полезными за многие годы своего собственного изучения сутт. Возможно, некоторые из них окажутся полезными и для вас также.

Зачем читать сутты?

Это первоисточник учений буддизма Тхеравады.

Если вас интересуют учения буддизма Тхеравады, тогда Палийский Канон – и сутты, которые в нём содержатся – это то, куда можно обратиться за авторитетным советом и подтверждением. Не нужно беспокоиться о том произносил ли на самом деле исторический Будда эти слова или нет (да и никто никогда этого и не сможет доказать). Просто помните о том, что учения сутт практиковались с очевидным успехом многочисленными последователями буддизма на протяжении вот уже 2600 лет. Если вы хотите узнать, работают ли на самом деле эти учения, или нет, тогда изучайте сутты и примените их учение на практике, и выясните их работоспособность из первых рук, то есть из собственного опыта.

Сутты составляют цельную систему учений.

Если взять учения сутт во всей их полноте, то они представят собой цельную карту, которая поведёт ищущего от точки своего нынешнего духовного состояния к конечной цели. Неважно каково это ваше нынешнее состояние (быть может, вы отстранённый скептик или человек, проявляющий определённый интерес, преданный мирянин, монах или монахиня), в суттах содержится то, что поможет вам сделать следующий шаг на пути к конечной цели. Чем глубже и шире вы проникаете в Палийский Канон, тем меньше будет ваша потребность искать учения в иных духовных традициях, так как в суттах содержится большая часть того, что вам требуется знать.

Сутты представляют собой непротиворечивый корпус учений.

Учения Палийского Канона практически полностью согласуются друг с другом, и характеризуются единым вкусом (Удана 5.5) – вкусом освобождения. Однако, отправившись в путешествие по Канону, иногда вы будете встречать некоторые учения, вызывающие вопросы, или даже полное противоречие, в вашем нынешнем понимании Дхаммы. Досконально разобравшись с этими камнями преткновения, часто случается, что проблемный момент растворяется, открывая новые горизонты понимания. Например, читая одну сутту, вы можете сделать вывод, что нужно практиковать так, чтобы избегать всяческих желаний (Сутта Нипата 4.1). Но читая другую сутту (Саньютта Никая 51.15), вы обнаружите, что желание само по себе является необходимым фактором пути. Только после рассмотрения становится понятно, что Будда имел в виду существование различных видов желаний, и что есть некоторые вещи, которых и в самом деле стоит желать – например, самое очевидное, прекращения всех желаний. В этот момент ваше понимание захватывает новую область, которая естественным образом согласует обе сутты, и явное противоречие испаряется. Со временем вы научитесь распознавать эти явные «проблемы» не как несостоятельность самих сутт, а как указание на то, что вы подошли к границе области собственного понимания. Вы сами должны выйти за этот рубеж.

Сутты несут в себе многочисленные практические советы.

В суттах вы найдёте ценный клад практических советов на целый ряд важных повседневных тем, например: как дети и родители могут жить вместе счастливо (Дигха Никая 31), как сохранить материальные накопления (Ангуттара Никая 4.255), о каких вещах стоит говорить, а о каких не стоит (Ангуттара Никая 10.69), как бороться с горем и печалью (Ангуттара Никая 5.49), как тренировать свой ум даже на предсмертном ложе (Саньютта Никая 22.1), и многое-многое другое. Короче говоря, они дают практичный и реалистичный совет о том, как найти счастье, вне зависимости от вашей жизненной ситуации, вне зависимости от того, называете ли вы себя «буддистом» или нет. Ну и конечно же, вы найдёте обширные учения на предмет того, как нужно медитировать (например, Маджима Никая 118, Дигха Никая 22).

Сутты могут укрепить вашу уверенность в учениях Будды.

По мере вашего изучения сутт вы наткнётесь на моменты, которые вы уже доподлинно проверили на своём собственном опыте. Возможно, вы уже хорошо знаете об опасности алкоголизма (Дигха Никая 31), или, быть может, вы уже испытали утончённое удовольствие, которое естественным образом возникает в собранном уме [в медитации] (Ангуттара Никая 5.28). Когда вы видите в суттах подтверждение собственного опыта, пусть даже небольшого, это позволяет вам согласиться с возможностью более «продвинутого» опыта, который описывает Будда. Такие переживания не будут казаться надуманными, а другие, более сложные, которые вызывают внутренний интуитивный протест, перестанут казаться столь странными. Это подтверждение привнесёт вдохновение и восстановит уверенность и энергию, которые будут способствовать вашей медитации и пониманию, и позволят вступить на новые территории.



©

Встреча с Буддой
Жители взмолились царю Косалы и он обещал справиться с убийцей. Мать Ангулималы, боясь за жизнь своего сына отправилась на его поиски, чтобы предупредить его о планах царя. В то время Будда своим оком мудрости узрел, что Ангулимала уже собрал 999 жертв и отчаянно искал последнюю, тысячную. Если он встретит Будду в этот день, тогда, он раскается, станет монахом и в итоге достигнет нирваны. Если Ангулимала встретит свою мать, он сделает её последней жертвой и падёт в ад на тысячу лет (т.к. убийство родителей считается особо греховным).
Тогда Будда отправился на встречу с убийцей, не обращая внимания на предупреждения местных жителей. По дороге через лес Косалы Ангулимала увидел свою мать, идущую предупредить его, и после некоторого раздумья он всё-таки решил её убить. Но когда появился Будда, он решил убить его вместо матери. Он вытащил свой меч и ринулся к Будде, но не смотря на то, что он бежал так быстро как мог, а Будда шёл очень спокойно, он не мог его догнать. Сбитый с толку Ангулимала закричал Будде, чтобы тот остановился.
Будда сказал, что он уже остановился, тот же, кто должен остановиться, это он, Ангулимала. Ангулимала попросил объяснения, на что Будда сказал, что он должен прекратить причинять вред живым существам. После этой встречи Ангулимала полностью изменился, дал обет прекратить разбойничью жизнь и вступил в буддийскую Сангху.

Монах Ангулимала
Позже, царь Косалы Прасенаджит отправился за Ангулималой, найти и убить его. Вначале он пришёл в монастырь Будды, объяснил свою цель и Будда спросил, как бы он ответил, если бы обнаружил, что Ангулимала прекратил разбойничать и стал монахом. Царь ответил, что он поприветствует его и поможет ему в его монашеской жизни. Тогда Будда признался, что Ангулимала сидит всего несколько метров от него, его волосы и борода сбриты и что он уже член сангхи. Царь поражённый этой новостью, пожаловал ему одежду и вернулся в дворец.
Однажды Ангулимала увидел молодую беременную женщину, которая страдала от тяжёлой работы. Он подошёл к Будде и спросил его, что он может сделать, чтобы облегчить её страдания. Будда предложил ему пойти к женщине и сказать:
«Сестра, с тех пор как я родился, я не припомню, чтобы я намеренно убил живое существо. Благодаря этой истине да будет благо для тебя и твоего будущего ребёнка.»
Ангулимала ответил, что это будет не правдой. Будда тогда предложил поменять фразу:
«Сестра, с тех пор как я обрёл благородное рождение (стал монахом), я не припомню, чтобы я намеренно убил живое существо. Благодаря этой истине да будет благо для тебя и твоего будущего ребёнка.»
Будда подчеркнул здесь смысл слова «рождения»: Ангулимала стал монахом и дал обязательство о не причинении вреда. Будда сделал это чтобы поддержать Ангулималу, который жестоко страдал от угрызения совести и это сильно мешало его медитации. После того, как Ангулимала произнёс это благословение, женщина благополучно родила ребёнка. Эти слова, известные как «Ангулимала паритта» в странах, где практикуется Тхеравада, читают в домах беременных женщин.
Это помогло Ангулимале сфокусироваться на объекте медитации. Раньше, его ум блуждал и он отправлялся мысленно в джунгли, где погубил столько людей. Постепенно люди обрели к нему доверие, стали подходить и давать ему милостыню.
В результате его старое имя Ахимсака вернулось к нему. Большинство людей полностью поверили в его трансформацию и не было проблем для него в получении подаяния.
Однако нашлись люди, которые не забыли, что он убил их родственников или близких. Не получив возмездие через закон, они решили расквитаться с ним сами. Вооружённые палками и камнями они набросились на него, когда он шёл за милостынею.
С кровоточащей головой, в разорванной одежде и разбитой чашей для подаяния, Ангулимала смог вернуться в монастырь. Будда сказал ему терпеть эту боль с равностностью, он объяснил, что Ангулимала пожинал плоды кармы, которые в другом случае привели бы его в ад. Это иллюстрирует, что не смотря на то, что плоды кармы не возможно избежать, степень их проявления и форма, которую они могут принять зависит от дальнейших действий – в этом случае Ангулимала испытал физические страдания в сразу в этой жизни, вместо того, чтобы страдать в следующей жизни гораздо более долгое время.
Став архатом, Ангулимала оставался твёрдым и неуязвимым в уме и сердце. Но его тело, как символ и результат предыдущей кармы всё ещё было уязвимо перед плодами прошлых злодеяний. Будучи архатом, он не нуждался в утешении, для него это было напоминанием о связи причины и следствия, которые должны быть исчерпаны до конца.
Когда он вошёл в город Шравасти за подаянием, его атаковала толпа людей, но наставления Будды заставили его терпеть их гнев и воспринимать как возмездие за прошлые преступления.©